随喜时，钱的多少与功德大小有关系吗？

郭迎金

随喜时，钱的多少与功德大小有关系吗？

随喜是一种特别殊胜的积累资粮的方法。当看到他人闻思修法、修善积德时，如果能生起欢喜心，诚心诚意地随喜，双方得到的善根、功德、福德是完全一样的。

      从前有个胜光王，迎请世尊及其眷属，供养一切受用。当时有位行乞贫女得知国王这一善行后，从心里生起了无上欢喜心。在回向功德时，世尊问国王：“你愿将这些善根回向给自己，还是回向给比你福德更广大的人?”国王说：“回向给福德更广大的人。”于是，世尊先念了那位贫女的名字做回向。国王做功德的时候，还有傲慢心、嫉妒心等诸多烦恼，而贫女诚心地随喜国王的功德，只有欢喜心，没有掺杂一丝烦恼，所以贫女做随喜的功德比国王做供养的功德更大。

      有些人心中怀疑：自己不费吹灰之力，为什么只做随喜就会获得那么大的功德呢?因为随喜是善心、是正念，它对治了嫉妒、恶心等烦恼，这是最大的善根，是特别殊胜的正念。好比一滴水虽然微不足道，但是它一旦融入大海中，就拥有了大海的力量。
      众生有一点一滴的善根，我们都要发清静心、欢喜心而赞叹、随喜。别人做功德了、种善根了、积福德了，那个时候我们不能有嫉妒心，不能有其他的恶念，一定要调整好自己的心，生起欢喜心而随喜。平时自己所听到、所看到和想到的他人的善根，都应当随喜。

      比如说放生，能亲自参加当然好，如果不能参加就随喜。无论拿出多少钱，哪怕是很少的一部分，也会积累很大的功德、福德。拿不出钱也没关系，只要你能从内心发出真诚的欢喜心，就会获得与他人所做的善行同样的功德。




      如果你发心清净，拿的钱越多越好;如果发心不清净就不要拿那么多，拿再多也没有太大的意义。在发心清净的前提下，有多大的能力就用多大的能力来救度众生、弘扬佛法，这都是我们应该做的!如果不能多拿，随喜一元钱、十几元钱也行。有些人觉得拿得少，怕别人笑话，别人笑话是他的事，那是因为他不懂佛理，他有恶念烦恼，他自己造业。如果你不随喜，浪费了积累功德的机会，心里还有那么多烦恼恶念，这是你不懂修行，是你的罪过!

      佛曾说：“三千大千世界及须弥山都能衡量出大小，但诚心随喜的功德却是无法衡量的。”既然想学佛、想修行、想积累资粮，像这样的善巧方便，在轻松、愉快之中就能获得福慧功德的方法，为什么不用呢?


学佛人的一天--从供养开始，牢记三处大福田！

“供养”是佛弟子一天当中出现频率极高的行止，举凡早课前以香、灯、花、果供养三宝，或早午斋前合掌供养三宝，乃至对众生行“财供养”（财布施）、“法供养”（法布施），“供养”几乎可以说是学佛人每天的固定“行程”了。


一、供养即是修福

或问：“学佛人好好念佛修行就好，何必广修供养？”道源老法师针对这个疑惑，曾如是回答：“须知一切行门皆由福报所摄持，设若没有福报，不但找不着一座清净的念佛堂，甚至于连衣食都不能具足，如何能以安心办道呢？三宝是最大的‘福田’，广修供养可得最大的福报，所以应当念佛与供养合一。”学佛讲求福慧双修，只修慧而不修福，菩提路上的障碍与枝节必多，若欲道业兴隆，修福必不可偏废，而供养三宝可得最大福报。


正因供养三宝对学佛人如此重要，所以《菩萨戒本经》的第一条就列有“不供养三宝戒”。会性老法师对于此戒曾有所解：“‘不供养三宝戒’是通于在家、出家；不论出家、在家人都要供养三宝，而在家人更要时刻不忘三宝，这是学佛的根本，非常重要。”又说：“平常得到新鲜、或新出产的谷类、水果、瓜类、蔬菜等好吃的食物，一定要先奉献供养三宝后，自己才食用，乃表示自己的诚意，以至诚恭敬心供养，即表示念念不忘三宝。于有佛堂处，先供养礼拜后再食用，若在外不便亦应默念‘供养佛，供养法，供养僧’，作如是观后才食用，若不如此做，则得‘失意罪’。”由此可知，供养三宝的最终目的，在于使自己“时刻不忘三宝”，而这样的正念与诚心，正可感召福报。


关于供佛，雪公也认为“心诚”最重要，老人家说：“礼佛供养在于心诚，诚则苹蘩蕴藻之菜，潢污行潦之水，佛天皆享。不诚，钟鼎玉帛，珍错醍醐，佛亦不享。儒家尚且‘祭如在’。如在其上，如在其左右。如在者，即心念也。”佛菩萨是彻悟并开启自性清净心的圣者，有无量无边的功德，原不需吾人供养，吾人之所以主动供养，乃在于对世出世间大智慧、大觉悟者的一片恭敬与诚心，而由这颗至诚之心出发，即能获致无量福报。


二、供养三福田

佛在《优婆塞戒经》中说：“善男子！若有人能如说多少供养如是三福田者，当知是人于无量世多受利益。”何谓“三福田”？即“功德福田”（指佛、法、僧三宝）、“报恩福田”（指父母、师长）、“贫穷福田”（指贫穷困苦之人）。佛弟子能常供养这“三福田”，便能于无量世中获得大利益。


特别强调“供养父母”。父母对我们有养育之恩，若能恭敬供养，非但能报答其恩，且能自然获福，故名“报恩福田”。雪公曾说：“佛在世时，供养三宝当然功德很大，佛不在世，家里父母就是二尊佛，因众生皆是过去眷属，未来诸佛，皆有成佛的资格，对眼前的父母都不管了，还管什么。”由此可知，若欲广修供养，应先从供养父母做起。雪公还曾告诫学子：“你们要先孝养父母，趁着父母健在赶紧尽孝，别说大话要爱国爱社会。往生三福，孝为第一，瞒心昧己贪取不义之财供养父母也是不孝，菽水承欢，站住人格，可以扬名声显父母，如果你做得不好，别人就在后面骂你‘三字经’。”可见，不论世间法或出世法，孝养父母都是做人的最基本之处，而论供养，当然也应以供养父母为先。


《佛说末罗王经》上说：“从地积珍宝，上至二十八天，悉以施人，不如供养父母。”若有人从平地堆积珍贵财宝，高度到达第二十八层天，并全数布施给需要的人，他所获得的福报还不如恭敬供养父母的人。在这亲情浇薄、伦常败坏的年代，圣言的开示值得吾人再三玩味。


三、诸供养中，法供养最

前文所说的“供养”，都偏于外在，其实，论到供养的真正内涵，佛典有另一番诠解。《大般若经》云：“诸欲供养佛世尊者，当修三法：一者发菩提心，二者护持正法，三者如教修行。若能修学此三法者，乃得名为真供养佛。”真正的供养佛，不在供品的丰盛与昂贵，而在于是否能谨遵佛的教诲，如法修行，续佛慧命。《普贤行愿品》云：“诸供养中，法供养最。”何以故？曰：“以诸如来尊重法故。以如说行，出生诸佛故。若诸菩萨行法供养，则得成就供养如来。如是修行，是真供养故。”因为十方诸佛都是依照佛法修行而成佛，所以对于佛法都相当恭敬、尊重，众生若也能依法起修、断惑证真，对于十方诸佛而言，就是最真实的供养。

时代的演变，已促使许多学佛人重于形式而偏废实修，衍生的乱象，便是着重排场而置了生脱死于度外。表面上，佛门看似一片荣景，实质上，依教修行者已居于相对少数。面对“百千万劫难遭遇”的佛法，吾人是甘于做个挂名的佛教徒，或是老老实实谨遵佛敕，真修一回呢？这是在论及“最真实的供养”之外，值得吾人警惕、省思的课题。

南无阿弥陀佛