对于这种种的恶事，诸大菩萨发愿都应该忍受

郭迎金

                      对于这种种的恶事，诸大菩萨发愿都应该忍受


宣化上人慈悲开示：
恶世中比丘　邪智心谄曲
未得谓为得　我慢心充满
或有阿练若　纳衣在空闲
自谓行真道　轻贱人间者
贪着利养故　与白衣说法
为世所恭敬　如六通罗汉
是人怀恶心　常念世俗事
假名阿练若

“恶世中比丘，邪智心谄曲”：在这个五浊恶世，不单在家人，也有一些个出家的比丘，他心里总有邪知邪见，总是看人家不如己，总是觉得自己是了不起的，目空一切。

这种邪智，就是往好的地方，他没有那个智慧；譬如问他这个佛法怎么样讲？他想来想去，他也讲不通、也不会讲、也说不明白。若往坏的地方走，你问他怎么赌钱、怎么样去喝酒？他就明白；说：“嗨！到那个酒吧去喝！”只要你有一块钱给他，就可以喝酒了！他可以教化人做坏事、做不正常的事情，这都叫邪智邪慧！谄曲，谄是谄媚；曲是弯曲，就是心里不直。

“未得谓为得”：修道就讲“得道证果”；有些修道人，他没有得道，对人说他已得道了，他没有证果，对人说他已证果了，这就是“未得谓得，未证谓证”。这是犯大妄语，将来一定要堕拔舌地狱的。

他不是佛，他说自己就是佛，这是犯大妄语！没有开悟，他说自己开悟了，真是！太要鼻子了──他不要脸、要鼻子！你说这一种人，这是没有意思的！你见到这种人，他若说他开悟了，你就可以骂他：“你开的什么悟呀？”

你问他开个什么悟？开个狗悟！连狗都比他聪明！狗都有守门口的用，这种人，一点用都没有！这是世界最坏的，因为他鱼目混珠（他拿那鱼眼睛当珠子来卖），瞎人的眼目，令人都也不认识真假了！这种人，为什么他要说他是佛？为什么要说他是开悟？就想骗人，就想叫人恭敬他、供养他、相信他啊！

“我慢心充满”：这种人，他的心里就有一个“我慢”，充满他的肚皮里头、充满他的心里头！满心都是贡高我慢。你要是没有一种攀缘心，为什么叫人相信你？为什么叫人知道你是开悟了？为什么叫人认为你是佛？为什么叫人说你是个菩萨？什么意思！这就是“我慢心充满”，贡高我慢！

在这个世界上，他自己想：做皇帝？现在不是时候，所以他不说自己是皇帝；做总统？要有人来选，选举经费，他也没有法子筹得到。那么总统不能做、皇帝也不能当，莫如我做个佛，让大家来向我叩头！所以就是这样子。

在美国这个国家，因为太民主了，所以也就有冒充佛的、也有冒充 Bodhisattva 的、也有冒充罗汉的、也有冒充祖师的；这多好的名称，人人都想要有个 Title（头衔）。可是真的，你就不说，他也是真的；假的，你就是说，也是假的。骗人，只能骗一个很短的时间；时间长了，就骗不了了。

提婆达多说他是新佛，结果堕了地狱；释迦牟尼佛没有说自己是新佛或旧佛，结果他成佛。由这个就证明：真的，到哪里都是真的；假的，哪里都是假的！假的，有的时候也会真了；但是真的可不会假了！假的怎么样会真呢？好像提婆达多，他堕地狱了，可是等到将来还会成天王佛。所以，我们做什么事情，都要往真的去做，不要往假的做；真的更要真，就会成功。

“或有阿练若”：阿练若，又有的说是“阿兰若”。这是梵语轻重音的问题，有的时候翻译，没有翻译它的意思，只翻译这个音。

阿练若，翻译为无诤，又译为无喧杂处，就是没有吵闹的声音，很清静的这地方；又称为寂静处，也就是非常寂静的一个地方。这个地方是谁住的呢？是修道人所住的，修行人有的时候就找这种寂静处来居住，就是没有争吵的地方。

“纳衣在空闲”：纳衣，就是补衲之衣。修道的人，不穿好衣服，只穿那个用旧布来做的这么一件衣服；有坏的地方就补，用千针万线来补衲成的这么一件衣服，这叫衲衣。

衲衣，又叫粪扫衣；言其人家不要的旧衣服丢到垃圾堆里头，修道的人为了要节省、不浪费东西。所以在垃圾里头找出这种旧衣服，不能用的就不要了；可以用的，用水洗干净，裁剪作成衣服，这叫衲衣，又叫粪扫衣。穿着这个衲衣，这是老修行了！在空闲，也就是在阿练若这个地方。

“自谓行真道”：这种的老修行，或者住在山上，什么东西都不吃，真修行、真用功。但是你什么都不吃，不必对人讲，也不必叫人知道你什么也都不吃；你要是告诉人说：“我在这儿修行，我是苦修呀！我不吃饮食，我只吃一点水果就可以啦！”或者：“我在这儿也常坐不卧！”要是这样去对人去一说，这就是现在所说的这一类的修道人了！自己说，我住这个清静的地方，又穿着衲衣、又不吃东西，只吃水果就可以了。

但是这样一来，怎么样呢？一般人就认为这是神仙啦！他连饭都不吃，只吃水果、吃花生。这种修道，也可以说是真修行，也可以说是真不修行，有两种。真修行，他不要对人讲说：“我也不吃东西，我也怎么样用功，常常打坐啊！”不必对人讲！对在家人讲这个，什么意思呢？第一个意思，叫你相信我、供养我。你饭都不吃了，为什么叫人供养你？饭都不吃了，钱也不需要，也不需要去叫人供养；你就叫人家供养水果，也是一样供养啊！饭都不吃了，就不要攀缘了！你告诉人家，说我怎么样用功修行，这就是攀缘！这就是卖招牌！卖招牌，就是 Put an announcement（放一个通告）、advertisement（广告）。

修道不需要自己卖广告，如果要自己卖广告，这就已经谈不到是真修行！可是也可以卖广告，怎么样卖广告呢？可以给人家卖广告，赞叹其他的人；不要赞叹自己，不要自己给自己介绍说：“你知道吗？我住山的。我在山上修行是很苦的，没有什么东西吃！一般人都做不到！所以我才是一个真正的修行人！”我在过去走到什么地方，有住山的老修行，对我就这样讲；所以我知道这些个毛病。我自己想，我住山很久的时间，我没有对人家讲说：“啊！我住山住了多少年，你知道吗？住山是很艰难的。”没有讲过，我也不知道这个住山的老修行是哪一位法师来教化他，教他这么样在山上住山、在山下就卖广告？很奇怪的，住了两天半山，就以为自己是个老修行，了不得的了！就说：“啊！我是一个真正行道的人！旁人都是假的，就我一个人是真的！”我不这样讲。我说：“旁人都是真修道的，就是我一个人是假的！你若欢喜接近我这个假的，你就接近；不欢喜接近我这个假的，你就赶快走！离我远一点！”

“轻贱人间者”：他说自己是一个真正的修行人，修行得道的高僧，所以就轻贱人间这个讲说《法华经》的法师：“啊！他讲什么《法华经》？哪有《法华经》？《法华经》是他造出来的，没有这一部经典的！”因为一般人都认为他是一个神圣的人，所以他说出来的话，人人都相信：“哦！是的，某某人说那部经不对的！”就相信这个“真修行人”；讲说《法华经》这个法师，就被人轻贱了！人间者，就是讲说《法华经》这位法师。

这个“真修行人”就说，为什么他讲经呢？我告诉你，他就是“贪着利养故”：他就是贪着叫人供养他，贪图着名利。这个“贪图利养故”，也可以说是“自谓行真道”这个人，他毁谤讲说《法华经》的这个人，说：“为什么他讲经说法？他就贪求供养！”这是一个讲法。又者，就是这个说自己是行真道的这个老修行，他是贪求供养的缘故。

“与白衣说法，为世所恭敬”：所行所作，和在家人一样，没有两样。好像说法，他也不穿袍，也不搭衣，随随便便说，这叫“与白衣说法”。那个法师很随便的，说：“我们大家坐在前面谈谈，你和我都是一样的，没有出家、没有在家！”就这么样，他自己变成和在家人一样了！所以，这一般无知识的在家人就对他恭敬得不得了，这叫“为世所恭敬”。如六通罗汉：六通，是六种神通──天眼通、天耳通、他心通、宿命通、漏尽通、神足通。一般人恭敬这个“自谓行真道”的，像恭敬得到六种神通的罗汉一样。

“是人怀恶心，常念世俗事”：这个人怀着一种恶毒的心，他常常想世俗的这些事情，各处去攀缘，各处去化缘，常常想：“嗯，某个居士他很有钱，我去和他化一笔缘来，大约可以化得到！”总想这些个世俗的名利之事：我怎么样才能名成利就呢？我怎么样可以又发财，又有名誉呢？这就是攀缘。

“假名阿练若”：这不就说明白这是假的？假名阿练若！阿练若怎么还可以争呢？这不可以争的！就是徒弟到庙去抢，抢就抢去，谁的都一样的，何必到旁的地方又造一个庙？

好出我等过　而作如是言
此诸比丘等　为贪利养故
说外道论义　自作此经典
诳惑世间人　为求名闻故
分别于是经　常在大众中
欲毁我等故　向国王大臣
婆罗门居士　及余比丘众
诽谤说我恶　谓是邪见人
说外道论义　我等敬佛故
悉忍是诸恶　为斯所轻言
汝等皆是佛　如此轻慢言
皆当忍受之

南无阿弥陀佛