由這段經文可知：無想定是邪法，非佛子所應修。我們修禪時，雖然禪宗行者開始修的時候，可用個「制心止」的方法，起心動念時覺後，促使心不要動念，這是真心與妄心可分別的境界，故已有性蹤。並不是佛禪行者討厭心的起動，而是觀心令其不好意思動。故這制心止跟無想心止是不一樣的，無想定是世間禪者色身未破，不知色身束縛下，很厭惡心的起滅，認為心起是不好的。
那禪宗的制心止呢？我觀著心，讓心不要亂動、不好意思動，只在等待機會要打破色身。外道所修的無想定，他是知心起幻化，也很討厭它起生滅，只知道心虛幻不實在的，不知道如何來對付它，故乾脆壓制它。故一開頭即以壓抑的方法，讓心不起念，或內氣壓住腦部讓腦細胞不能起念，認為這就是空、無念。無想定行者真心未開發出來，依附的妄習不去，怎能悟到空？故只是獲得無想定，感應無想天果報，壽長如廣果天眾五百劫。
而禪宗的制心止，在打破色身以後呢？心起而能滅止後，有朝一日打破黑漆桶後，心入散位不定。何謂「散位不定」？心就像大海波浪一樣，心念如瀑流般地洩出，初行者沒經訓練，不知境界時，眼、耳、鼻、舌、身一接觸外界，心裡面念起多多，故是心如波浪澎湃，起心動念的弧度很大。經過行者慢慢任運調伏後，慢慢的心如小波浪，只會起一點小念頭相應；到最後波浪沒了，剩下如水了無痕，這樣才是真正的心清淨、不黏。到這境界，心就大死一番，對境不會起心動念，就清淨了，這時就可以見空性了，當然，往後修的還要入「有」，並進展到「空有不二」。
而在這階段，心如波浪那麼高，眼有所住，看到什麼，馬上生心，眼睛看到佛像，心就馬上開始第一個念，第二個念．．，為什麼馬上就一個念一個念的出來，就是說對面來了一個小姐，本來是交錯而過，過了就過了，現在不是，因為這時你的心很敏感，所以感知以後，又有你的看法，我們要練到看只是看到那個臉，那個身，看完就好了，不要起心念去批評人家，小姐長得很好看，鼻子高高，眼睛大大，一動念就已經好幾個念了，而且動念很快，為什麼？因為一個把心打開後，其靈知靈覺非常強，對事情很敏感，我們要抓的毛病是這個，只是會用這個敏感性，不會空掉它而執一切境的話，就沒有解脫。
所以，我們常講的「動、靜、根、覺、空、滅」這六結使！你的根突破了以後，進入心的覺知，沒有把它空掉，就會喜歡去玩這些。對一切境的執著，怎麼能解脫？要練習到能夠不隨便動心，能夠不攀緣。若心太浮動，心就像波浪一樣，要練到碰到什麼都像沒有感應一樣，不是不知，是知但是不會執取而起你的第二念，只是以體性去感受到的，但沒有第二念，有第二念就有我的看法，有我的看法，就有第二念、第三念、．．．，一直出來，那就是在打妄想。
有人剛開始面對境界時，不警覺而動了兩、三念以後，才馬上覺得不對！我為什麼要攀這個緣？趕快攝受心回來空境，行者慢慢練的話，就可做到眼睛看這個，不起心動念；耳朵聽到一句話，不起內心的感受；這樣慢慢的磨練，就是禪宗所謂的「實修」。
外道無想定不是這樣，外道行者很怕心虛誑，所以要壓抑心，它不知道我們的色身擋住、束縛我們心裡微細的過錯。雖然說心是虛誑不實在，壓抑它就沒有了嗎？不是！我們的色身是一個微細障礙來壓抑它，其實它還在，等於是說雜草還很多，你不拔掉雜草，而是用石頭把它壓住；石頭壓住了，你看不到它有沒有再長出來，你就說：我證悟到空了、解脫了、悟道了。這哪裡有悟道？這些種子都還在，你也沒有辦法看開它。
剛剛我們也講了禪宗的修法，打破色身以後，就等於拿掉這塊石頭，然後長了幾根的草，都看得清清楚楚，這是「貪心」草、這是「瞋心」草、這是「慾心」草、這是「妒心」草、這是什麼心草，．．．，一根一根草看得很清楚，光看不行，還是要把它拔掉，也不是這樣一次就可以拔掉，要千萬次用心才能把瞋心拔掉。所以說修行要境界來磨，沒有境界來磨怎麼修？你說你脾氣很好，住在山裡面當然脾氣很好，沒有人跟你吵架，沒有人跟你瞪眼睛，看那些花花草草、聽那些鳥叫聲都很舒服。在凡間，如果有個冤家今天瞪你一眼，你心裡不舒服，也瞪他一眼，如此才知道我還有瞋心在，為什麼他這樣瞪我，我這樣回報他呢？所以說修行要境界來磨，那境界來磨時，不是光這樣受磨？要有定力，沒有定力怎麼耐磨？一磨就垮了。
定力是在坐中修。為什麼要學打坐？這把刀要磨得很銳利，剛剛講的智慧之劍要磨，要怎麼磨？就是坐中磨，一天打坐一小時，練定力。練好一點後，再遇到他瞪你，你沒有起厭惡心、瞋心跟他相應，這定力就來了。
今天情緒較不好，打坐氣不通，若遇到有人瞪我，我還是不爽，雖然我沒瞪你，但我覺得很不舒服，表示這把刀磨得不利。當然到最後修得悟道的話，修到非空非有的境界的話，你瞪我沒關係，反之，好像我很喜歡你瞪我的樣子，不是說討厭而是很有韻味－－你生氣的樣子很可愛哦！
三、釋解經文
「有諸外道，深厭有為，及心識生滅。」
無想定有什麼過錯呢？《釋禪波羅蜜》中說，有些外道深深厭惡有為之法，以及心識生滅之現象，因認識不清楚修行的真實狀況，胡亂修持，所得則為無想定，死後生無想客天。「識」是我們第六意識面對外在的境界，它有生起心意念；或者是我們的本心(阿賴耶識)，雖然沒有接觸到外界，但是它會起現行，生生滅滅。外道人認為這心識虛誑不實在，很害怕它，就很厭惡它。
「卻求涅槃，寂靜常樂。既無智慧，不知真實。」
卻欲求涅槃，厭惡這些有為心識生滅法，也不知道如何求入涅槃，也不知道什麼叫真正涅槃。他雖知道“寂滅為樂”的道理，但是沒有智慧，不知真實，沒有智慧來超越現實諸法。什麼叫“真實”呢？在四禪時的行者，沒有看到微細色身束縛心的過錯。剛剛講禪宗行者要打破色身，因它壓住我們的腦筋。色身破，心就可以出離；真心現，就可以看到我的妄心到底有什麼心病？是瞋心、是貪心、還是．．，所以有這樣的境界時，就可一個一個把它拿掉。
但外道不是這樣，外道很喜歡即刻滅掉妄心，也知道寂滅為樂，也知道要入涅槃。什麼叫「涅槃」？涅槃就是心的永恒，心空不動才能有永恆，即是空相。外道行者是不知道微細色身的過錯，但覺心識生滅虛誑，開始厭惡它，討厭它，就慢慢不想用它。若行者氣充滿著頭，也不能起心動念，就認為這樣就是証入空相，其實這不是空相。
真正的「空」，就像劃在白板上的一條水平直線，心對一切境都保持一個水無波痕，水不起波就沒有痕跡，永遠是平的。如果稍為有一點水波，你能不能見底？見不到底，因為它一直在動，水雖是透明的，但有水波就看不清楚底面了，那水沒有波就沒有痕，就可以很清楚的看到底，也就看到一切因緣是什麼。
以前有一個人寫說：「清水見底，明鏡照心，學善三年，舉惡一朝。」清水才能見底，鏡子要明無垢才能照性。可惜學善三年，要做壞事，一念間就完了。我們要練到清水見底，明鏡照心，學善是好好的把內心不清淨除去，學善很難，要做壞事很快。故人說「學善三年，舉惡一朝」，代表修行很不容易。學善三年，一下子控制不了就完了，以前所修的都完了。
我們要有正知見，不是像外道無想定怕生心，喜歡打妄念是不對，或者是內心喜歡打妄想的，可以說也不對。但行者面對境界時能保持水波無痕的境界，才是真正悟道，這是要有智慧的。但外道沒有這個知見，也不知道頭顱壓著你的心，沒有讓心出離，就沒有辦法修它，認為打坐練氣把心壓住了，念頭都不起就是空了。那不是真的定，是邪定，也不是真正空。我們講所謂的「空」，就是面對一切法，不對那個境執著而受影響，那才是真正「空」，像這個黑板也是有空，敲它，它反應完後就沒有了。
发表于 2023-3-9 16:48:47
楼主
发表于 2023-3-9 19:10:30
六祖说只论明心见性，不论禅定解脱。
