大智慧者的心，不是止水，而是如镜

郭迎金

大智慧者的心，不是止水，而是如镜

      经常看见人用心如止水、心如静水、心如湖水等等来描绘自我心境的追求，能做到这般当然已是人生难得的境界了。

      但，表面的风平浪静，并不能说明水下或湖底的潜流汹涌。观照我们自身，我们依然常常如此的“表里不如一”地行走江湖，个中滋味如果不想自欺的话，内在的感受绝非“平静地好受”。

      为什么会这样——我们的内心如此的难以平静与不安，夹杂着烦恼与痛苦，甚至仇恨？

      因为，我们面对生活中方方面面的人和事时，常常是“口是心非”：嘴上大言不惭地说“我很想得开的”，心里却耿耿于怀地“放不下”。——问题就出在我们太习惯于“带着有色的眼镜”：感情上的喜恶，站在自我的视角去解读面对的人和事。

      如果，我们思索一下每天都使用的镜子，会发现镜子仅仅是那么客观真实地映照出对象物，不夹杂任何情感色彩——不会因为喜欢而把对象物美化漂亮一点，或因厌恶而将其变丑陋一点（当然，哈哈镜除外哦）；镜子仅仅是照见所能照见的对象物，对象物离开了镜子所能照及的范围，镜子本身没有留下丝毫的痕迹或印象——真正的“纤尘不染地放下”了，绝没有什么顾恋先前的对象物而依依不舍或耿耿于怀的。

      有人会说：镜子怎么能和活生生的人相提并论呢？——是人都有情感，也难逃情感的网囿。

      是的，人在江湖，身不由己。

      但，我们需要明白的是：我们活着是为了什么？

      绝对不是为了让自己痛苦的，自然活着是为了让自己快乐的。

      无论是痛苦，还是快乐，都是我们这个个体自身的内心感受，也就是说操控我们内心的主体是我们自己，并不是外在境界的人与事或物。

      因此，我们的心时刻被外界所牵引，或者说我们时刻追逐着外境而忽略了我们的内心，出现内心与外境的矛盾自然不可避免乃至无法调和了。

      知晓这个道理，问题就变得简单了：我们能不能像镜子那样去观照身外的人与事呢？

      所以，通常我们如此熟悉的挂在嘴边写起来也简单至极的“了”字，并不是人人都察觉到其蕴含的意义的：说了，做了，看了，吃了，爱了，恨了，气了……，但我们经常没有去“了”，而是没完没了。这样，人生不苦才怪呢！

      这就是佛家所言的：一念之差，即是天堂，抑或地狱，皆是自心所作。

      世人是害怕无常的，总祈求永远与永恒，其实，永远和永恒的只有一个：一切都是过程。那么，有人会说：我要结果！哈哈，没有结果！——当然，这也是我的权宜之词：结果是有的——过程本身的每一个细节都是结果，过程就是结果的产物，绝不是一般人所理解的：结果是过程的产物！

      因为，颠倒了思想，所以，我们蒙昧无明。

      但，人却总是自作聪明的，而聪明永远被聪明误，聪明的人不一定智慧，但智慧的人一定聪明——只不过智慧者是不会玩聪明的把戏的，会：大智若愚的。

      因此，我妄自菲薄地臆测：大智慧者的心，一定不是止水或湖水，而是如镜观物。