观世音胜妙罗网

 找回密码
 立即注册
查看: 1151|回复: 0

让佛法跟生活成为一条线

[复制链接]
  • TA的每日心情
    开心
    2024-12-19 07:39
  • 签到天数: 1537 天

    连续签到: 1 天

    [LV.Master]胜妙罗施食村居委会理事

    2万

    主题

    2万

    帖子

    1778 小时

    在线时间

    版主

    Rank: 7Rank: 7Rank: 7

    积分
    93549
    发表于 2020-9-12 13:52:46 | 显示全部楼层 |阅读模式

    您好,胜妙罗网即日起仅供注册用户访问,马上注册,结交更多好友,享用更多功能。

    您需要 登录 才可以下载或查看,没有帐号?立即注册

    x
    让佛法跟生活成为一条线



    《向佛陀学习》梦参老和尚 讲述

    诸位善友,我们分别大概有三年了吧?还记得从上回讲受了三皈依之后要怎么修行,至今也有三年多了。光阴过得很快,现在又跟大家结个缘,讲讲我个人的修行过程,做为大家修行时的参考。我说的不见得很对,这不是讲经,只是漫谈一下。



      要如何修行?有几个重要的观点是我们应当要先认识的。一般来说,我们所谓的修行都是礼忏、念经、念佛,或者上早晚课。其实这样的修行是不够的,我们往往忽略了现前的境界,在佛堂拜佛的时候,忽略了禅室外头的事情。在我们拜忏或打木鱼、敲引磬的时候,会影响到别人,而你并没考虑到别人,就只看到自己在修行。这样的修行会有障碍,对你的利益不大,也不会对他人生起什么好的影响。



      在修行的时候,所有外边的、现前的一切现象,跟我们修的法应该是很有关系的,如果不把修法和日常生活充分结合起来,那么我们修法的成就也不会太大,对我们的帮助也很小。



      这个含义就是说,不论你拜忏也好、念佛也好、修禅定也好,一定要跟你现前的现实生活以及工作结合在一起。这样来修法,成就也容易大一点,也就是把我们的心念跟所修的法结合在一起。如果我们的修行跟日常的生活、工作成了两条并行线,分别地进行,互不相干,这两者你都会做不好。修行和生活不是两条线,应该是一条线;要使你的心跟现实生活结合成一体,这样的修行,对你的帮助是很大的。



      在现实生活当中,我们一天到晚起心动念,如果你不能够把佛法跟你现在所做的工作、所面对的生活结合在一起,用教义上所说的话,就是你的心不能转变客观和现实的环境,不能把佛法运用到现实环境当中,所以修行所起的作用不太大。



      我们经常说信心、信佛,你有没有信心?你有没有信佛?这两个含义是一体的。信佛即是信心,信心就是信佛,但是我们常把心跟佛分开了,分开了理解力就不强。我们经常说“心即是佛,佛即是心”,要相信自己的心,你们有没有信心?我们一般说“你有没有信心”,好像是指信佛,并不是如此,而是说信你自己的心。



      我们讲述《华严经》的时候,就跟大家说:“你要相信自己就是毘卢遮那佛,要这样,你学《华严经》才能学得进去。”意思就是说你念阿弥陀佛的时候,要相信自己就是阿弥陀佛。“心佛与众生,是三无差别。”这不是一句话,而是你在做的时候能够跟心结合在一起,这叫有信心;如果你没有这个信心,成不了佛,也不是真实的信佛。信佛就是指信你自己的心。



      佛的含义,学佛的人都知道。佛的印度原话是“佛陀耶”,“佛陀耶”中译为直觉的“觉”、明白的“明”。我们的觉心是明白的,是觉悟的,但因为受多生累劫的薰习,薰习妄缘迷惑了我们本有的佛性、本有的佛心,好像朦胧阴影,受了垢染。一旦这些迷惑消失了,恢复你原来的清净心,也就是在《楞严经》上所说的“妙明真心”,那就对了。



    因此你在修行的时候,一定要相信自己,相信自己的心。这个心在每一天的生活当中——不论是在你工作当中所面对的事物,都不要离开现前的一念心。学佛法就要用佛法来指导我们的生活,让佛法跟生活成为一条线,而不是成为两条并行线;如果成为两条并行线的话,修行起来就很困难,也不容易成就。



    南无阿弥陀佛
    千事错万事错,信愿念佛往生净土的大事不能错
    南无阿弥陀佛
    回复

    使用道具 举报

    您需要登录后才可以回帖 登录 | 立即注册

    本版积分规则

    Archiver|手机版|观世音胜妙罗网 ( 苏ICP备05046363号 )

    GMT+8, 2025-9-16 08:08 , Processed in 0.090270 second(s), 24 queries .

    Powered by Discuz! X3.4

    © 2001-2017 Comsenz Inc.

    快速回复 返回顶部 返回列表