念佛，不要用自己的心

郭迎金

念佛，不要用自己的心




有心是生死道，无心是涅槃城；离生死者，即离心也。










也就是说，我们念佛不要用自己的心，如果起心动念用自己的心另外计量、思维，就是趋向生死道。


“无心”，就是不用自己的心，唯有称念南无阿弥陀佛。南无阿弥陀佛本来就是涅槃名号，它能导入涅槃城，所以说“念佛即是涅槃门”。


“离生死”，并不是离开别的什么，而是离开这颗妄心。


妄心难离，称名就能离，就是“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”，名号就有这种功能。


可是我们称名又不老实，就像贩卖毒品一样，把妄心夹带到名号里，“我要念成清净心，我要没有妄念，我要开悟，我临终的时候要有正念”，这些通通是妄心，夹带进来反而对我们构成障碍。从某种程度上讲，这也算是疑惑佛智。


前面说了，名号犹如虚空，不容捉摸。虚空要怎么捉摸呢？用两个手指头使劲搓，摸一摸，发热了，“原来虚空是热的感觉”，虚空并没有热相，热相是我们手指头捏出来的；用两个手指头使劲捏，捏得手指都发僵了，“原来虚空是发僵的感觉”，虚空本身也不发僵，是我们的手指头发僵了。


所以，我们念佛就是念佛，不是念佛之外别起一个念头，“我要达到某种功夫，我要怎样清净”。就算有那种感觉，但是那种感觉跟名号没有关系，那只是我们的妄心，就像手指头搓出来的感觉，跟虚空有什么关系呢？


我们一直在用手搓，把手指搓摸的感觉当作虚空，说明不了解什么是虚空；我们一直在自己心里做功，为了达到某种效果、经验、感受，但是不知道六字名号远超凡夫的妄想分别。如果把妄想分别的念头当作名号本身，还觉得很喜悦，那不是把手指头当成虚空了吗？两头皆失。





然则赞净土之德云“无心领纳自然知”，亦释“未藉思量一念功”，或云“无有分别心”。


起分别之念想，故有生死也。


然则心是第一怨，缚人令至阎罗处，不可不慎也。










善导大师在赞偈中称赞净土的功德说“一切庄严皆说法，无心领纳自然知”。一遍上人在这里注重“无心”，说念佛不要用自己的心，名号就是佛的真实心。


在佛的真实心中还要加上自己的心，那等于是在一汪清澈的甘泉里加一点自己的味精，甚至加毒料进去。当然，名号法水万毒不侵，加进来什么都能化掉，但是我们何必要把自己的东西加进去呢？


“无心领纳自然知”，往生净土之后，我们不需要用心，自然开悟。我们在秽土，就因为我们有心理解，所以我们“自然暗”，就不知道了。就像一面大圆镜，它无心领纳，大圆镜没有心，往那里一放，所有一切都映照在镜子里，风吹竹林，千枝万叶摇动，了了分明，在镜子里都能显现。


如果我们有心领纳，就会看东忘西，就不能“自然知”。因为我们有心的时候会落在名相概念当中，对事物就不能如实认知了。


所以，只有无心领纳才能自然知，有心就被障碍住了。


我们一般讲“当局者迷，旁观者清”，旁观者为什么清呢？因为他无心，不介入到里面。如果介入这个局面，就有他的立场，就有他的心，当然就迷了。


净土一切都是无心领纳，未藉思量，无有分别。因为净土跟真实合道，和诸法本来体相完全一如，所以才是这样的。


我们在娑婆世界完全不是这样，我们为什么有生死？因为我们念念分别，所以“心是第一怨”。

南无阿弥陀佛