一向称名之外，凡夫无出离之道

郭迎金

一向称名之外，凡夫无出离之道






然而，圣道门者：自力之行，故舍身命为道；命存之间，以证佛道。










“我不爱身命，但惜无上道”，是把生命拿来换什么？换无上佛道，在有生之年获得证悟。


净土门不一样。










净土门者：他力之行，故归身命于佛；命尽之后，即证佛性。










《观经》的用语就不一样了，叫“舍身他世，必生彼国”。我们没办法把我们的身命直接归投到无上道当中，这样觉悟做不到。净土门的舍就是“归身命于佛”，我们可能舍不掉，舍不出去，没关系，我们就归，就是保留我们现在的存在，然后彻底打包交给阿弥陀佛，叫“归身命”，这样可能方便一些。


如果以公司来讲，你的公司行号彻底跟我合并了，你原来的人马、岗位、门面，我通通都要了，工资照发，这不就很简单吗？如果让你的公司先破产，然后重新开一个赚大钱、发大财的公司，那你就要处理很多事情，那就不容易了。


圣道门是舍身命为无上道；净土门是归身命于佛，你还可以保留凡夫的身份、生活，甚至还是这样愚痴，但是只要归投南无阿弥陀佛大公司，阿弥陀佛就全部给你合并了，工资照发，上班照来，工人照样有工作，不失业，门面换成阿弥陀佛的，行号也换成阿弥陀佛的，你都是以佛的名义在行事，这就不一样。


所以，我们念佛就是多了一块招牌而已，我们还是这个人，只是把“南无阿弥陀佛”六字牌匾往上一挂，“我这是阿弥陀佛的分店了”，每一个人就像一个小行号。


我们原来是什么？贪瞋痴三毒，六道轮回，旷劫流转，罪恶凡夫，这些都是我们的门面。现在不是把这个门面砸了，不是这样的，只要把原来的牌子摘下来，换一个牌子，换成什么？“南无阿弥陀佛极乐净土”。里面的人、地点还是一样的，没事，这就简单了。


所以，我们早晚都念这句南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛的牌子挂上去之后，再也不要换下来。


如果牌子挂一挂，又把它拿下来，把自己善恶的牌子又挂上去了，又论善论恶，那我们这个店面的性质就改变了。所以，千万不能换牌子，要让这块南无阿弥陀佛的金字招牌永远挂在那里，放大光明。


这是讲我们的心识，我们的心就像公司的门面。圣道门是在此土，在我们生命存在之间就证悟佛果，证悟种种果位；净土门是往生之后，到极乐世界开证佛性。









然如吾等凡夫者，一向称名之外，无出离之道。










虽然有两门，但是像我们这样的人，除了净土门一向称名之外，难道还有出离的办法吗？没有了。

《阿弥陀经》言，念佛之人，蒙六方恒沙诸佛护念，决定往生，必无疑也。


唯南无阿弥陀佛六字之外，无我之身心。


唯一名号，周遍法界，故名“一遍”。










在这句名号之外，整个身心等于都死灭了，也就是无所期望，不打闲岔。这不是说我们在生活当中从早到晚只记得这句南无阿弥陀佛，其他的起心动念，吃饭啦，儿女啦，那些不能有，不是那个意思。凡夫遇境，固然还会起种种念头，但是这些都在六字名号里，我们是活在南无阿弥陀佛六个字之内。


所以他说“唯南无阿弥陀佛六字之外，无我之身心”。“无我”的“无”是“没有”的意思，不是“无我”作为一个词。“无我之身心”，就是没有我身心存在的空间，一切都打包，卷在这句名号当中。


这句名号能周遍法界，难道不能包容你的身心吗？所以叫“一遍”。这句名号遍达一切，周遍法界，那你想想，你行住坐卧，不管到哪里去，不都在名号之中吗？


可能有人认为“一遍上人理解得很深，表达得很妙。但是我们好像没有理解得那么深入，没有那么高的悟境”。其实也不需要我们理解得多深，就是简简单单地知道“众生称念，必定往生”就可以了，这八个字就是总方针。知道“众生称念，必定往生”，而一向专念南无阿弥陀佛，毕命为期，这就够了。


我们也在讨论“过凡夫的日子，念弥陀的名号”，有人就问“怎样叫‘过凡夫的日子’？”说实在的，这个问题还真把我难倒了。为什么把我难倒了呢？我说：“那你不知道你是凡夫吗？难道你不会过凡夫的日子，你现在过的是圣人的日子吗？如果你过的是圣人的日子，我教你过凡夫的日子，我是不是有罪过了？”


我们每天都在烦烦恼恼地过凡夫的日子，这就是“过凡夫的日子”。我们已经是凡夫了，还让别人教我们过凡夫的日子，这没办法教。


但是，他这么问也可以理解，因为我们往往都过得很不安乐。当然要知道，凡夫过得不安乐是正常的。


也就是说，你就按照你的身份——其实在世间我们都是按身份来做事的。要出离世间，就是称念南无阿弥陀佛；在世间，你就扮演你的角色。


如果你是做妻子的，做妻子的该怎么做，你应该知道；你是做丈夫的，你就做丈夫，好好念佛；做儿子的，就以儿子的身份好好念佛，过你的日子；你是上班族，就以上班族的身份，然后念南无阿弥陀佛；你是出家人，出家人有出家人的戒律，有道场的规范要求，有信众的期盼，你就以出家人的身份来念佛。


总之，这都是凡夫的日子。


既不拔高自己，也不作贱自己。拔高自己，就要伪装成圣贤一样——不必夺人眼目，没有必要；作贱自己也是不尊重己灵。这两种，说到底都是慢，一个是往上的高慢，一个是往下的卑慢。


总之，自己现在是什么样子，安守本分念佛就好。








言“我”者，烦恼也，所行之法与我执之机各别故。但有我执，修行不成就，一代之教法是也。善导大师释曰“随缘治病各依法”，亦此意也，是自力之善也。










这段法语的核心要点也是打死“我”，不要说“我修行，我怎么样”，来到念佛法门当中，一切归投南无阿弥陀佛，不要说“我”，死了“我”的心。包括求信心，求感应，求功夫，这一切心都死得干干净净，都是多余的、没用的。


为什么？


“我”本身就是烦恼，把烦恼放到前面怎么能得到解脱呢？“我”来“我”去，“我”就是烦恼。


“我”即使去修行，“所行之法与我执之机各别”。“所行之法”，佛开的种种教门——般若、涅槃等等，这是清净的，可是我执是烦恼的。法是法，烦恼是烦恼；法是法，我执是我执：这样就不能产生交集，法也起不了作用。


所以，“但有我执，修行不成就”，一代佛法都是这么说的。如果是圣道门修行，就要破人我执，破法我执。这不仅是在净土门，在任何教法当中都是这样，一代佛法都这么说。


只不过圣道法门是靠自己的力量断烦恼，破人我执、法我执，这个难。净土门，稍微一转就可以了，“放舍身命”，归入弥陀，不谈“我”这方面的事。


“我”是没得谈的，没有谈的价值，没有意义，所以善导大师说“随缘治病各依法”。

南无阿弥陀佛