只要称念南无阿弥陀佛，当下就切断生死轮回

郭迎金

只要称念南无阿弥陀佛，当下就切断生死轮回


明本誓普摄


明谬见迷悟


佛性本一如，无迷悟差别。

忽然妄念起，误认有迷悟。










上到诸佛，下到我等流转凡夫，如果从佛性来说，大家本来都是一样的，平等的。“一如”，一如就没有二如，佛亦如是，众生亦如是。


佛性没有迷悟的差别。佛固然大彻大悟了，但也没有增加；众生固然迷惑颠倒，但也没有减少。所谓“无尘法界，凡圣齐圆；两垢如如，则普该于含识”。


佛性本来平等、一如、无差别，为什么诸佛觉悟成了佛，而我等颠倒在此轮回呢？为什么在没有差别当中显示出这么大的差别？这就是因为“忽然妄念起，误认有迷悟”，一下就显现出差别，整个世界就热闹了。


什么叫“忽然妄念起”呢？


“忽然”就是没有来由的。起了最初一念无明妄想，妄念就启动了。由最初一念无明妄动，在本来万法一如的状态下颠倒安立，有人有我，由此就产生了迷悟差别。所以，“忽然妄念起”讲的就是无始无明。


我们一般都追求一个最开始的原点，“从哪里开始？”一定要找一个最初的原点。其实，这是众生的一种妄想，不存在最初的原点。所以，佛法经常说“无始劫来、无始无明”。


“无始无明”，我们总是在追究，怎么理解“无始无明”呢？有现在就有过去，有今天就有昨天，有今生就有前生，“无始”往哪里推？推到什么时候呢？能推到任何时候，都是有始。


“无始”是一种妄念，并不是一个具体的时间点，没有这个点；也可以说它在任何点当中，现在我们起心动念，任何妄念一起，当下就是“无始”。


比如虚空，虚空坦坦荡荡，自由自在，我们每个人都在里面运行、活动，本来也无分别、无障碍，如虚空一样无分别，都很好。可是我们突然起了一念，比如说“我站在这里”，那么以我为原点，到前面那棵树大概有三十米，前面那栋楼可能有六十米高。什么叫远，什么叫近；什么叫上，什么叫下；什么是东，什么是西，什么是南，什么是北……这一切概念是怎么产生的？是因为我们自己确立了一个点，说“我在这个点”，那么以我为中心，展开了所有这一切。


如果就虚空本身来讲，它有这个点吗？人在任何地方都可以把自己的站位设为原点，确立自己的点，但虚空本身是平等一如的，它是坦坦荡荡、毫无分别的。我们所站的这个点就是无始无明的点，这个点任何时候都可以存在。


所以，它不是一个具体的空间、时间的点，它是一种妄念的安立。有“我”，有“这里”，马上就有彼有此，有远有近。所以，整个世界是因为我们确定了一个“我”，确定了一个原点，才构建了所有的现象。


张三是这样，李四也是这样；你有你的“我”，我有我的“我”。你说那里远，我说那里近；你说是东，我说是西：这就杠上了。所以，这个世界有多少众生，就有多少标准。每个人都建立一个坐标系，以自己的坐标系衡量别人，这个世界热闹不热闹，打仗不打仗？你想不轮回，怎么可能啊？就轮回了。


那么，佛打碎了个人自以为是的坐标系，这些坐标系都是以“我”来建立的。我们称念南无阿弥陀佛，当下切断，让我们回归到荡然虚空的状态。不是说没有楼房、没有树，是有的；也不是没有前后，是有的。但是不分别，让它如是这般地存在，我们才能自由自在地活动。


可是，我们一旦确立了所谓的“原点”，最初一念妄念启动之后，我们就像蚕吐丝一样，“我走了三十米，我向南，我向北”，这条线就牵扯不清，一直把我们缠缚在这里，什么时候能离开这个“点”啊？所有一切的概念、语言、分别、思维、造作，不都是因为最初这一点妄念安立，才引发后面无穷无尽的事吗？


一般圣道门的修行就像我们开车一样，进了这个胡同，进去多深就要退出来多深，这样才能出来。我们有了最初一念无始无明，这一念安立之后造出这么一大堆事，无穷劫地轮回，说“倒车，往回退吧”，退到什么时候才能退出来啊？都不知道过了多少念头，什么时候才能倒出来？


而这句南无阿弥陀佛名号就是从根本铲除，把“我”的坐标系、“我”的妄想安立连根拔起，当下称名的时候当下切断，回归本有行体，回归我们的本有佛性——无量光寿。


所以，我们在任何时间点，在任何空间点，只要称念这句南无阿弥陀佛，就切断了生死轮回，切断了无始无明。
南无阿弥陀佛

必生极乐

南无阿弥陀佛