学佛第一桩告诉我们真实的事就是，一切众生没有死亡

彩虹369

学佛第一桩告诉我们真实的事就是，一切众生没有死亡
　　[解] 下，不信诸佛经法，不信生死善恶。正明，痴过，不信佛法，拨无因果，此即，一阐提也。
　　 “一阐提”是梵语音译，意思是说没有善根，这人善根断了。
　　 “拨无因果”，佛学大词典（节录）。
　　[解] 术语，“拨”者，绝也，除也，除遣为无其事，谓之，拨无。“拨无因果”者，否定因果之，道理也，是，五见中之邪见也。
　　不相信有因果这桩事情，作恶得恶报，修善得善报，他不相信。这样的人古今中外都有，典籍里面记载的很多。但是过去少，现在多。古时候这个因果的道理，可以说中。。国在三皇五帝的时候就有很清楚的记载，《史记》里头就记载得很多，这是正史。司马迁是个非常谨慎的人，没有事实真相他决定不会说。一直到我们现在，我们周边所发生的事情，常常有报道，你细细观察，对于因果报应你就会相信了。这是五种邪见里的一种。
　　五种邪见是身见，这一条很重要；我们学佛这一生能不能成就，这是个关键。都把身当做自己，这叫身见。错了。首先学佛的人都知道，神识不生不灭，自性不生不灭。惠能大师见性的时候，第二句说，“何其自性，本不生灭”。“自性”是什么，“自性”是我。“我”不生不灭。身有生灭，如果身是我，那么身死了之后我就死了，还有谁去投胎、还有谁去受报？一生造作的善业，来世三善道去了，那是报。一生所做的恶，那三恶道是他的果报。没死，学佛第一桩告诉我们真实的事就是，一切众生没有死亡。不单是人，所有的动物、植物，乃至于矿物，矿物它有法性，法性不会磨灭。法性就是常住真心，它是愚昧到极处变成矿物。矿物有没有见闻觉知？有。今天说要说前年了，2012年，美国修·蓝博士到这边来参观、来看我，看我们这个小的摄影棚，他告诉我们大家，桌椅板凳会看会听，会懂得人的意思，我们起心动念它都知道。墙壁知道，天花板知道，地板知道，你不要以为没有人知道，全都知道。我们这里摆设的这些物质包括机器，它都知道。活的物质现象有生灭，灵性没有生灭。灵性跟所有的现象结合在一起，人身就是非常明显的。灵性跟物质结合在一起，但是灵性不生不灭，物质有生有灭，有生有灭的就不必放在心上，不生不灭的这个要抓牢抓紧。抓牢抓紧是一句劝勉的话，实际上的意思要懂。
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性德里头第一德是爱，你会用自性里头的真爱爱一切众生
　　究竟圆满，这个境界，惠能大师开悟的时候亲证，他证得了，他用二十个字给我们描绘，五祖认可了。是“本自清净、本不生灭、本自具足、本无动摇、能生万法”。我们要不相信，摆在我们面前的电视屏幕，就显示这桩事情。从电视屏幕你就能真正相信，佛说的真的，不是假的。我们把电视屏幕比喻常寂光、比喻大光明藏，它这个里头什么都没有，没有物质现象，没有精神现象，也没有自然现象，所以佛叫做它“空”，叫它做“真空”。“空”不当做“无”讲，佛法里说真空不空，它能生万法，这叫“妙有”。妙有非有，为什么？妙有它是生灭法，它有生有灭。真空不空，为什么不空，它能生妙有，所以它不空。如果空它就不能生，虽然生妙有，妙有不妨碍真空，真空能生妙有，真空也不妨碍妙有。你看电视，我们打开频道，妙有出现了，屏幕不妨碍它，这整个宇宙真相就是这样的。这里最重要的是什么？你知道它一体，知道一体你就没有分别没有执着，知道一体，性德自然就出来了。性德里头的第一德是什么？是爱，爱是自性出来的。你会用自性里头的真爱，爱一切众生。我们现在世间人讲的爱是假的，不是真的，为什么？真的永恒不变，会变就是假的。你看爱会变成恨，不是真的。男女相爱，结婚了，过几天又吵架又离婚，这个爱不是真的是假的，马上就看出来了。真的爱，对方怎么样的叛逆，他的爱心没有改变。世间人有没有？有，母亲的爱。儿子叛逆，她虽然很伤心，她还是爱他，她永远爱他。那是什么？那是性德。觉悟的人、佛、法身菩萨是觉悟的人。我们就相信，他那个爱心比我们的慈母还要重。我们慈母没开悟，儿子叛逆，有的时候她也恨；佛菩萨没有怨恨，只有爱没有怨恨。你叛逆的时候，好，算了，不理你了，暂时不理你了，什么时候回头，他就什么时候去帮助你，他不跟你计较，没有怨恨，也没有舍弃。学佛的人，真正懂得这个才知道，世出世间最爱的是佛是菩萨；其次还是阿罗汉。阿罗汉有时候发脾气，不理我们了，不像菩萨，菩萨不理我们不会发脾气，慈悲到极处。知道一切众生跟自己是一个性，一个自性里变现出来的。好像屏幕里面的画面，画面里面有很多人，各种根性不相同，全是从屏幕上现的，屏幕是一样。清净、平等，没有染污、没有分别。没有染污，清净；没有分别，平等，真诚的爱心。
希望将来有真儒、有真道、有真佛出现
　　我们在马六甲办的汉学院，汉学包括儒、释、道。儒、释、道有没有分别？没有分别。为什么。统统是自性变现出来的。要用清净平等心照顾，全是自性变现出来的。希望将来有真儒、有真道、有真佛出现。我们希望这个地方有真佛，像释迦；真道，像老子一样；真儒，像孔孟一样。能不能有这个成就？答案是肯定的。那个地方是个园地。要找真正的种子。种子是什么？发心，立愿，我愿做今天的孔子，我愿学习孔孟，要学得很像。
　　方法实在讲很简单，愈是大道愈是简易，只要把“五常”、“五伦”，“四维”、“八德”，从内心发出来，从身、口落实了，这个人就是孔子、就是孟子。他的心、他的愿跟孔孟完全相同。孔孟的典籍，他一展开自然明了。学道要学老庄，老子跟庄子一门深入，要学透、要讲透。佛法里面宗派很多，每一个宗派，都有它主修的经伦，也不会太多。要发心作佛，要发心作祖师，向他们学习，发心，真正发心继承道统，认真修学，发扬光大，这是智慧。“一门深入，长时熏修”，这是理念；“读书千遍，其义自见”，那是方法。圣贤之道就是这个方法，儒释道一致的。再跟诸位说，全世界所有宗教圣贤学术都不外乎这个智慧、理念、方法。你对哪个有兴趣，真正发心，不疲不厌，专注之后法味就出来了，愈学愈欢喜；你得到法喜，从法喜再更进一步得到法味，尝到味道了；尝到法味的时候，逐渐你就感觉到它通了。一法通一切法，为什么？不管哪一家哪一派的，你去听你都能听得懂。
　　……
佛法救我身命，也救慧命，一生没遇到什么灾难、没进过医院
　　我打了三年猎，十六岁、十七岁、十八岁，无知！父母也无知。那时候跟日本人打战，抗战时期，生活非常艰难。打猎，我天天有猎物带回来，一般人看到很羡慕，家里伙食吃得不错，天天有野味。但是这个是来生无间地狱换来的，值不值得？我一接触到佛法、一读《地藏经》，真的就吓呆了，再不敢吃众生肉了。我那个时候是住在军队里面，还算不错，我们的厨房可以做素食，因为同事里头有吃素的，特别给我们开，好像是两桌，素食的特别开两桌；还有回教，不吃猪肉的，好像他们也有一桌，这照顾得比较周到。懂得放生，没有钱，省吃俭用，节省一点钱来放生。佛法救了我的命，救了慧命，也救了身命，一生没有遇到什么灾难，一生没有进过医院。早年到处奔走，一个人，没有人陪我，哪个地方有请，就到哪个地方去。那么请的人都是朋友、都是同学，在大专佛学讲座里面认识的，缘很特殊。
把众生闻法的缘断掉，这是断人法身慧命，堕无间地狱
　　下面念老引用《阿阇世王问五逆经》：
　　[解]《阿阇世王问五逆经》云：“有五逆罪，若族姓子、族姓女，为此五不救罪者。”
　　佛不能救。
　　[解]必入地狱不疑。
　　佛知道你造这个罪业必定堕地狱。
　　[解] 云何为五？谓杀父、杀母、害阿罗汉、斗乱众僧、起恶意于如来所。
　　那对佛，对佛生起恶意。
[　　解] 此五乃无间业，感无间地狱之苦果。以上明痴瞋之恶。
　　后面三个与佛法有关系。阿罗汉是老师，在世间是行菩萨道的，无论是大乘、小乘，众生根性不相同，应机施教，而且给大众做榜样。你害他、障碍他，这个结罪是跟众生结的；你害他、障碍他，他不能在这个地区弘法，这个地区人学佛的因缘他断掉了，他从这里结罪。阿罗汉证果，你怎么害他，他原谅你，绝对不会结恶、不会报复。你堕无间地狱这是性罪，多少众生闻法的缘，你把它断掉了，这叫断人法身慧命，道理在此地。那么断众生法身慧命罪这么严重，如果你要帮助众生、成就众生得到法身慧命，你就晓得那个功德多大。
最大的功德是“请佛住世”
　　功德第一大的，佛陀在世，请佛讲经，这个功德大！冥阳两利，让所有的有缘众生真正得度了。他听明白了、他听清楚了，断恶修善、改邪归正。这样的人数越多，功德就越大。所以真正功德，要请这些阿罗汉、菩萨来讲经、来教学。
　　那更大的是“请佛住世”。我们这里建个道场、建个讲堂，希望他常住在这个地方讲经，成就一方。不可能人家听经听个一部、两部就开悟了，正法时期有，像法以后就不可能了，何况现在是末法。末法真的要“读书千遍”；千遍不够，要万遍，才能看到效果。于是兴办一个佛教大学、兴办汉学院，这个功德可大了！而且目标是为全世界儒、释、道培养弘护人才，出一个人就不得了，这个功德，用佛的话来说“能营护一方”。“营”是经营，“护”是保护，这一方的人不遭灾难，这一方的人得福报，利益太大了！又何况在今天这个时代，儒、释、道都走到兴亡的边缘，救它，它能兴旺；不救它，它会灭亡，以后就没有了，真正是“为往圣继绝学，为万世开太平”，这是什么功德？大家细心想想。你真想通了，你会全心全力来促成这桩事情，你会希望看到这个事业能成功、能有继起的人才出现。“继起人才”是什么?再来人，儒、释、道的再来人。建学校只是个“缘”，“因”是有古圣先贤再来、诸佛菩萨再来。我们在营造“缘”，“因”有“缘”，果报就会现前，果报是人才辈出。
　　这个人生没有白过，这一次在世间非常有意义、非常有价值！我们能够首倡义举，非常感恩许许多多的佛友支持，建校之顺利，出乎我们意料之外。最初我们想的时候没有把握，想到什么？这是好事，我们自己能不能看到不要紧，全心全力来护持、来带头，我们相信祖宗保佑、三宝加持，不会让我们失望。果然如是！我们欢喜、我们得到安慰。今天我们读到经文，跟这个经文一对比，经上所说的造恶业受恶报，反过来，行善得善果。