遇见未知的自己

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不再盲目追逐生活里的新鮮事物｜His Eminence Huadeng Dorji Rinpoche.

这在个瞬息万变的时代，人们往往被外界的喧嚣与新奇所吸引，内心时刻追逐着所谓的新鲜感。然而，正如一句俗语所说：“平平淡淡才是真”，生活的真谛或许并非是时刻充斥着新鲜事物，而是拥有一份安稳的状态。

从佛法的角度来看，这其中蕴含着深刻的智慧。佛法强调“诸行无常”，世间万物皆处于不断变化之中，那些看似新鲜的事物，不过是短暂的幻相。我们对新鲜感的过度追求，本质上源于内心的贪念，总是渴望更多的刺激与变化，却忽略了内心真正的需求。而安稳，并非是单调乏味，它更像是一种内心的平静与满足，是对当下生活的接纳与珍惜，这与佛法倡导的“活在当下”理念不谋而合。

许多人在追求新鲜的过程中，不断地更换工作、生活环境，甚至人际关系，却始终难以获得真正的幸福。他们如同在大海中漂泊的船只，被各种欲望的浪潮推动着，却迷失了方向。相反，当我们学会在平淡的生活中寻找安稳，就如同找到了心灵的港湾。就像弘一法师所说：“绚烂之极，归于平淡。”真正的智慧，是在经历了繁华与喧嚣之后，依然能够回归到安稳的生活，享受那份宁静与平和。

我们应当明白，生活的本质不在于追求无尽的新鲜，而在于内心的安稳。以佛法的智慧为指引，放下对新鲜感的过度执着，学会接纳生活中的平淡与重复，在每一个平凡的日子里，发现生活的美好。

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不再盲目追逐生活里的新鮮事物｜His Eminence Huadeng Dorji Rinpoche.

这在个瞬息万变的时代，人们往往被外界的喧嚣与新奇所吸引，内心时刻追逐着所谓的新鲜感。然而，正如一句俗语所说：“平平淡淡才是真”，生活的真谛或许并非是时刻充斥着新鲜事物，而是拥有一份安稳的状态。

从佛法的角度来看，这其中蕴含着深刻的智慧。佛法强调“诸行无常”，世间万物皆处于不断变化之中，那些看似新鲜的事物，不过是短暂的幻相。我们对新鲜感的过度追求，本质上源于内心的贪念，总是渴望更多的刺激与变化，却忽略了内心真正的需求。而安稳，并非是单调乏味，它更像是一种内心的平静与满足，是对当下生活的接纳与珍惜，这与佛法倡导的“活在当下”理念不谋而合。

许多人在追求新鲜的过程中，不断地更换工作、生活环境，甚至人际关系，却始终难以获得真正的幸福。他们如同在大海中漂泊的船只，被各种欲望的浪潮推动着，却迷失了方向。相反，当我们学会在平淡的生活中寻找安稳，就如同找到了心灵的港湾。就像弘一法师所说：“绚烂之极，归于平淡。”真正的智慧，是在经历了繁华与喧嚣之后，依然能够回归到安稳的生活，享受那份宁静与平和。

我们应当明白，生活的本质不在于追求无尽的新鲜，而在于内心的安稳。以佛法的智慧为指引，放下对新鲜感的过度执着，学会接纳生活中的平淡与重复，在每一个平凡的日子里，发现生活的美好。

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莫讓猶豫偷緣機

米拉日巴尊者曾说：“若想证悟实相，需如母忆子般，以强烈的渴望和坚定不移的决心修行。”其实人生的诸多境遇，又何尝不是如此呢？缘分和时机，绝非自动找上门的偶然，而是像修行者对证悟的执着一样，是我们带着恳切的盼望，在人生的十字路口做出的无数选择。

从逻辑上讲，生活中的每一个选择都像是种下了一颗种子，而这些种子会在未来的某一天开花结果，构成我们所经历的缘分和时机。当我们满心期待一份真挚的感情，或者渴望一个事业上的突破时，仅仅等待是远远不够的。就像在修行的道路上，若只是坐等开悟，而不付诸行动，那永远也无法抵达智慧的彼岸。我们必须主动出击，凭借内心的渴望去甄别、去抉择，才有可能迎来那看似偶然降临的缘分与时机。

“搞怪的不是红绿灯，不是时机，而是我数不清的犹豫。”犹豫，是我们在面对选择时的迟疑与徘徊，它就像修行路上的杂念，干扰着我们的判断，让我们与本该抓住的缘分和时机失之交臂。每一次犹豫，都可能使我们错过那绿灯亮起的最佳时机，让我们在等待中徒增遗憾。所以，当我们意识到内心的渴望时，就要像修行者精进修行一样，果断地做出选择，摒弃犹豫，才能紧紧握住属于自己的缘分和时机

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莫讓猶豫偷緣機

米拉日巴尊者曾说：“若想证悟实相，需如母忆子般，以强烈的渴望和坚定不移的决心修行。”其实人生的诸多境遇，又何尝不是如此呢？缘分和时机，绝非自动找上门的偶然，而是像修行者对证悟的执着一样，是我们带着恳切的盼望，在人生的十字路口做出的无数选择。

从逻辑上讲，生活中的每一个选择都像是种下了一颗种子，而这些种子会在未来的某一天开花结果，构成我们所经历的缘分和时机。当我们满心期待一份真挚的感情，或者渴望一个事业上的突破时，仅仅等待是远远不够的。就像在修行的道路上，若只是坐等开悟，而不付诸行动，那永远也无法抵达智慧的彼岸。我们必须主动出击，凭借内心的渴望去甄别、去抉择，才有可能迎来那看似偶然降临的缘分与时机。

“搞怪的不是红绿灯，不是时机，而是我数不清的犹豫。”犹豫，是我们在面对选择时的迟疑与徘徊，它就像修行路上的杂念，干扰着我们的判断，让我们与本该抓住的缘分和时机失之交臂。每一次犹豫，都可能使我们错过那绿灯亮起的最佳时机，让我们在等待中徒增遗憾。所以，当我们意识到内心的渴望时，就要像修行者精进修行一样，果断地做出选择，摒弃犹豫，才能紧紧握住属于自己的缘分和时机

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《楞严经》是引导凡夫这个明了的心，在整个人事的杂染当中，怎么样找到自己的家，怎么样找到自己的清净本性。所以它整个发起，就是阿难尊者的一念妄动开始。没有一念的妄动，就没有整个因缘的过程。所以阿难尊者的一念妄动而产生了堕落，佛陀的一念神咒使令阿难尊者回光返照，都在一念心。所以《楞严经》的法会，从发起序可以知道，它的法门是一个摄用归体的法门。

《法华经》是佛陀一念的清净心当中显现六波罗蜜，是一个依体起用。从一念的清净心——当你已经明心见性以后，你接下来要干什么？就是修方便法门，就修《法华经》，广修六度，积功累德。所以这两个不一样。而这个不一样，我们从发起序——一个教法生起的过程，就可以看得出它的消息。所以这个地方我们也提出来给大家作一个参考。

~~~ 摘自 净界法师《楞严经讲义》
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從心出發，於“五毒”迷障中尋光明

在佛教深邃的智慧之中，贪嗔痴慢疑这“五毒心”有着极为关键的阐释。诚如诸多藏传佛教成就者所言，它们是众生流转于轮回苦海的根本业因，彼此间存在着紧密且微妙的逻辑关联。

贪，是一切烦恼的起始点。人们对财物、情感、名利等的过度贪恋，如同点燃欲望的火种。当这欲望之火因贪念而熊熊燃烧，一旦外界的境遇无法满足内心的渴望，嗔恨便如烈火烹油般随之而生。嗔怒的情绪就像汹涌的暗流，冲击着内心的平静与理智。

在贪与嗔的双重影响下，痴念愈发深重。由于被贪嗔蒙蔽了双眼，众生难以看清事物的本质和因果规律，陷入愚痴的迷雾中，做出种种错误的判断和行为。

而慢心则在贪嗔痴的土壤中悄然滋生。当个体在贪求中获得了一些暂时的满足，或者因嗔恨而产生了对外界的不满时，便容易滋生傲慢之心，觉得自己高人一等，轻视他人。

最后，疑念如同腐蚀心灵的毒药。在贪嗔痴慢所构建的扭曲认知世界里，对真理、对他人、对修行的正途都产生深深的怀疑，这种怀疑使得众生难以全身心地投入到解脱的修行之中，进一步加固了轮回的枷锁。

成就者们以其超凡的智慧与洞见，清晰地揭示了“五毒心”的危害与内在逻辑，指引着修行者们通过对治这五毒，踏上解脱烦恼、证悟菩提。
所以，我们应当时常停下匆忙的脚步，静下心来梳理自己的内心世界。审视那些潜藏在心底的贪嗔痴慢疑，用智慧的光芒照亮内心的每一个角落。只有这样，我们才能摆脱“五毒心”的束缚。

在顺境中，当成功与荣耀接踵而至，别被胜利的光环冲昏头脑，而是要反观内心，警惕贪与慢的滋生，不让骄傲与贪婪蒙蔽了谦逊与感恩；处于逆境时，挫折与困苦如影随形，不要被愤怒和怀疑占据，更要深入内心，去探寻嗔与疑背后，隐藏着的是哪些未被满足的需求，或是哪些不合理的认知。无论是置身喧嚣繁华的都市，还是独处宁静偏远的乡野，都把观照内心当作最要紧的事。因为只有正己之心，才能在风云变幻的世界中，始终坚守内心的澄澈，不被外界的纷纷扰扰扰乱心智，让心灵之舟在人生的波涛中，稳稳驶向智慧与解脱。

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破妄見真

在世间，我们好似置身迷宫的行者，急切地探寻生活的真谛，满心期望能牢牢握住什么，好让内心觅得安宁。正如纪伯伦所说：“我们走得太远，忘了出发的缘由。”在不断摸索的过程中，“非空非有，亦空亦有，不生法相，无所住”这古老而深邃的智慧，宛如穿透迷雾的曙光，照亮我们前行的方向。

置身于经济高速发展的浪潮，新兴企业如雨后春笋般涌现，在市场中占据一席之地，看似是实实在在的“有”。但商业竞争无比残酷，经济形势瞬息万变，曾经辉煌的企业，或许只因一个决策失误、一次市场动荡，便瞬间衰败，从“有”化为“空”。这就像人们追逐财富，账户里的数字起起落落，正如《金刚经》所言：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观 。”财富的多少时刻在变化，非空非有、亦空亦有，世间没有永恒不变的存在。

在日常生活中，我们常常陷入对事物表象的执着。看到网红餐厅门口排着长队，便觉得这家店一定美味非凡，不惜花费大量时间等待。可真正品尝后，也许会发现味道并没有达到预期，只是被其宣传、排队的热闹景象所迷惑，这便是生了法相。罗曼·罗兰曾讲：“世上只有一种英雄主义，就是在认清生活的真相后依然热爱生活。”若能不被这些外在的热闹、宣传左右，客观地评判，便能更准确地了解这家餐厅的真实品质，看清生活的真相。

我们的内心世界，很多时候都被过去的回忆和对未来的担忧占据。为曾经错过的机会而懊恼，为未来可能面临的挑战而惶恐不安。例如因几年前一次失败的投资，至今还在后悔当初的决定，或是为孩子未来的升学忧心忡忡。但正如《当下的力量》中提到：“人们总是在等待一个机会，一个能让自己完全解脱的机会，却不知当下就是那个机会。”如果我们能做到无所住，放下对过去的执念，抛开对未来的过度担忧，专注于当下正在做的事情，像认真享受一顿晚餐、用心陪伴家人，就能真切感受到生活的美好与宁静。

这些古老的智慧，绝非晦涩难懂的高深理论，而是实实在在的生活指南。它教会我们用辩证的眼光看待事物的存在，不被表象左右，不被过去和未来束缚，以一颗平和、超脱的心，在这纷繁复杂的世界里，稳稳地走好每一步。

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请问法师，持戒时，有时会变得很紧绷，这样到底是好是坏？
答：持戒对自己过于严厉，对很多人来说都不见得是有利的，有些人持戒持到像一个快要爆炸的气球，对气脉、寿命都会有伤害。如果持戒有已经有这种感受，要学习对自己慈悲一点，要设法让自己的身心的状态都被爱心充满，是有活力的。
很多事情如果多一点弹性，给自己一点空间，就能更加健康，心力也能更充沛。不要认为精进是紧张的，应该是具有喜悦的，清晰却不紧绷，可试着去找到这种状态。

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只闻思而不实修的过失

仅仅将教法停留在闻思上而不作实修，
这些教法永远不会成为自己的功德。
可能在你打开书本的时候，
你会说出很多佛法道理，
但当把经书合上时，性格还是和往昔一样，
没有丝毫之改变，
贪嗔痴烦恼没有减少，出离心、菩提心和信心也没有增上，
还是与凡夫无异。
这些都是教法没有纳入心相续导致的过失！
—— 普巴扎西仁波切

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我们目前99.99%都是被以前的“因和缘”控制的

以一个平凡人的角度说：
“我们都想百分百的、随意自在地控制我们自己的生活”，
用佛教徒的语言来说，
这个“可以百分百的控制自己和你的生活”实际上就是成佛。
但是，我们目前完全没有控制自己的能力，
我们目前99.99%都是被以前的“因和缘”控制的。

—— 宗萨钦哲仁波切

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我们在共修的时候，除了戒行的清净，为什么同参道友的选择也是很重要？

这一点蕅益大师有比较多的论述。他说，在共修当中，如果找不到如法的同参道友，你宁可少，不可草。

我过去曾经听到一个莲因寺的住众跟我讲说，以前忏公师父盖莲因寺的时候，他请建筑师来规划。一开始建筑师规划的道场非常大，忏公师父看了以后非常生气，他说这个道场这么大没办法修行。我当初也不懂，为什么道场大没办法修行。

后来忏公师父又加了一句话，他说，莲池大师——祖师修行的功力，尚且只留四十八单，只留四十八个人，这个末法时代不应该盖这么大。那其实跟这一段的经文道理相通。修行的道场只要有一个人烦恼特别粗重，他的磁场特别的污浊，整个修行的功力都会全部被他拖下去。

所以蕅益大师说，找不到同参道友，你宁可一个人独修，一个人独住。这个地方就正式地提出警告，你共修当中的同参道友是要拣别的。如果有一个不清净，你这个修道的道场都不成就了。所以我们在共修的时候，这个地方都是要注意的，除了戒行的清净，同参道友的选择是很重要的。

~~~ 净界法师《楞严经讲记》

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一定要找一位同行同知见的善知识，关键时刻能拉你一把！

净界法师

我们的障碍，说是一切业障海，皆由妄想生，我们每一个人多多少少都有障碍，这个障碍的本身是从内心的妄想变现，换句话说，这个障碍是从内心生起，而最先有一个问题就是当局者迷，旁观者清。

我读佛学院的时候，我有一个同学他闭关，他闭关请我帮他护关、帮他送饭，刚开始什么事帮他招呼一下，他那个时候是专心拜佛，一天拜三千拜阿弥陀佛，他是准备拜三年。

拜到第二年的时候，他内心起了一个很大的烦恼，他那个时候把我叫过去说：净界法师，我现在内心当中有很大的障碍冲不过去了，我不管持咒、念佛、修止观，就是完全过不去，我一定要出来，非出来不可。

我说「你再想想看」，这个时候我就给他开导一些佛法的因缘观，差不多讲了三十分钟左右，三十分钟也不是很久，讲完以后他心开意解。他告诉我说：奇怪，你跟我讲这个道理我都知道(呵)，我都知道，但是你跟我讲的时候这种感觉就不一样。

后来我就知道当局者迷，你自己跟妄想打成一片的时候，你自己容易颠倒，这个时候旁边的善知识很重要，所以说修行为什么要同见、同行的善知识，因为我们的内心当中有善根，但是我们的内心也有烦恼，诸位要知道我们是有烦恼的众生，这个烦恼是潜伏在内心的深处，既然有烦恼，有因缘的刺激它就会出来活动。

谁没有情绪低落的时候？谁没有障碍的时候？这个时候如果善知识不加以适当的帮助、开导、安慰，他可能就会因一时的颠倒而退转，前功尽弃。

所以在修行的时候，《天台小止观》警告修行者：初学者你不要一个人住，你一定近善知识，依止大众僧团，依止同见同行同梵行的善知识。

为什么呢？因为你不修行，整天唱歌跳舞心外求法，你都感觉不出你的烦恼；但是你真实要修行的时候、真妄交攻的时候，就很容易把你内心深处的烦恼逼出来，逼出来的时候，你自己会颠倒，你自己不知道你在干什么，你自己就觉得不对劲，修行不得利；这个时候旁边的善知识用清净的法语开导你就变成非常重要，旁观者清，他这个时候，在你正念跟烦恼打成平手的时候，他适当的拉你一把，这个就扮演重要的角色。

这条戒佛陀的意思，就是告诉我们在修行的时候大家要互相帮助，我有障碍，你拉我一把，你有障碍，我开导你、我拉你一把，这样子大家依众靠众，大家都得到增上，这条戒是这样的意思。
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一个人会产生憍慢，我们可以从两个角度来看这个事情：

有一种人是愚痴，就是说他这个人可能是一路修福报的，他也就不重视智慧，他也就不知道对生命观照的重要，这种人当然对于听闻佛法也就没有兴趣了，他也不觉得这件事对他有什么重要，就憍慢，以自己的福报来憍慢，这种人我们就不提了。

第二种人、他知道佛法的珍贵，但是他有一个地方有问题，就是他没有把佛法用来回光返照，他累积佛法的知识以后，只是用佛法来为人演说，没有把佛法的道理来自我回光返照，他就容易得少为足，就是有这个问题，他觉得「这些他都学过了」。

我们一个人能够把佛法回光返照，你有一种特殊的心情，就是你对佛法没有疲厌的心情，你每一次的听闻，佛法都进入到你的心中，对你产生欢喜、生善、破恶、入理灭恶生善力量，一次二次佛法的听闻，二次的灭恶生善，就像我们在疗病，擦一次药就有一次的效果。

所以当我们不把佛法回光返照来调伏自己的时候，你会觉得「这些你都学过了」，就以自己所得的因缘来憍慢。西藏有一个上师叫敦珠仁波切，他讲一个重要的话说：如果我们明天要死亡，我们今天还是要学习。你看这个上师讲这个话出来！也就是说佛法的道理虽然是数数的听闻，但是每一次的听闻，在我们的心中都发挥了一种灭恶生善的力量，何乐而不为！所以憍慢是不对的，应该要数数的学习。

摘于 净界法师《瑜伽菩萨戒本》
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净界法师 : 修行都是一步一步走过来的，不要用高标准要求别人！

简单的说，菩萨教化众生要先开方便门，给他暂时的安乐，满足他现前的希望，他欢喜以后，再开导他佛法究竟的道理，给他究竟的安乐，如果这个菩萨不能施设方便、也不能够开导真实的道理，这样子有所违越，是染违犯。

这个地方是说，我们度化众生要考虑众生的根机，所以在《法华经》的意思先以欲钩牵，再令入佛智，他内心有这个希望，他有这个希望，这个希望虽然不好、不圆满，但是可也是无可厚非，菩萨你就不满足他的希望，这个时候他入道无门，看到佛法这么的高超、这么的高峻，门坎太高，他就不学佛法了，他就去学一贯道、学基督教。

就是说虽然他这个希望很狭劣，但是也不妨给他当做踏出佛法的第一步。就是说一个人学习佛法，他不是一开始就生天了，他也是一个阶梯一个阶梯，就是说我们刚开始学习佛法，哪一个人不是唱炉香赞起欢喜心刚开始，是不是这个意思！我们走到这个时候，我们忘掉自己的过程，我们就用比较高的标准要求众生，你要怎么样、他要怎么样，结果众生受不了，因为你跟他的希望差太多了，他就放弃修学佛法，所以这个就是我们没有恒顺众生的根机。

所以这个地方就是我们应该要有给众生一个次第的阶梯，先满足他暂时的需要，然后再引导他慢慢达到究竟的安乐。

节选于 净界法师《瑜伽菩萨戒本》

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明心見性悟真諦．遠離塵世幻夢時



藏传佛教龙钦巴大师曾言：“心性本净，犹如虚空，无有挂碍，远离诸垢。”当我们踏上修行之路，在佛法的智慧之光中不断探寻，渐渐会有诸多深刻的体悟。先是清晰地意识到明心见性的重要意义，那是对本心的洞察，对生命实相的直面。也深深体悟到出离心的力量，它如同指引的航标，让我们从世俗的纷繁欲望中挣脱，不再被无尽的贪嗔痴所束缚。

我们还理解了见相离相的真谛，知晓世间万物皆为虚幻表象。正如《金刚经》所说：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观 。”世间的功名利禄、爱恨情仇，都不过是刹那间的幻影，看似真实却转瞬即逝。

在这样的认知下，我们明白，是时候远离对世间幻相的执着了。不再被眼前看似真实的一切迷惑，以一颗清净心，专注于内在的修行，向着解脱与觉悟的方向坚定前行 ，回归到那片纯净无染的心灵净土。

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在经典上讲一个譬喻说：有人出现了火把，我没有火把，但是我对这个火把内心释放一种随喜的心，诶，这个火把就跑到我身心世界上，世界上的因缘是这样。就是说他出现一个功德，我对他释放随喜，这个功德有一部分会跑到我的身心世界。

我们讲「誓断一切恶，无恶不断；誓修一切善，无善不修；誓度一切众生，无一众生而不度化」，这个地方是讲修善。誓修一切善，当然这是一句话，但是诸位要去实践的时候，你发觉这件事情不容易，所有的善法要完全修学、所有的波罗蜜都要成就，绝对不是一生能够成就的。

我们今生可能有些人偏重持戒，有些人他持戒很容易，但是你要他修定、要他研究经教有困难；有些人智慧高，但是你要他修定有困难：所以我们在成佛之道的过程当中，每一个人在修习功德各有偏重，「闻道有先后，术业有专攻」，所以我们能够成就一部分的功德，但是有的功德没办法成就。

怎么办呢？我们就随喜，我们看到别人的身心世界有功德，我们随喜，这个时候我们能够得到这个功德的加持。所以这个地方佛陀告诉我们：我们在恒顺众生以后要随喜功德。

所以你看《华严经》上的随喜上：「十方一切诸众生，二乘有学及无学，一切如来与菩萨，所有功德皆随喜。」它这个随喜是随喜五乘的功德，你看十方一切诸众生：慈济是修人天善法，我们身为出家人当然不方便去盖医院，但是我们能够随喜；南传佛教修无常、苦、无我，修我空观，诶，我们也随喜，我空观能够解脱三界的生死；文殊菩萨、普贤菩萨到十方世界用种种的波罗蜜广度众生，我们现在只能够在佛堂拜佛，但是我们也可以随喜。

就是说我们自己在成佛之道不要给自己造成障碍，为以后的修学佛法要铺一个通畅的道路。在佛法上说：假设有人诵《法华经》，你内心生嫉妒诵《法华经》没什么了不起，好了，你以后诵《法华经》就有障碍，就是障碍重重，「诶，奇怪，我今天要诵的时候事情特别多，这个经文诵了半天，看了批注还是不懂」，就是因为你有障碍，嫉妒，你嫉妒的结果，你跟这个法就结上恶缘，因为他今天是修行一个功德法，你今天的所缘境是一个法的所缘境，你不是针对这个人。

所以我们对于别人的功德有两个选择：第一个、你要依止你的无明来嫉妒，那你自己给自己障碍，对他来说别人没有什么伤害；第二个、我们采取随喜，我们跟这个佛法结下善缘，而且众生也得到鼓励。所以这一条戒就是在利行的时候，我们在恒顺众生以后要随喜功德。前面是依止人的摄受，这个是对所有功德的一个随喜赞叹。

~~ 摘于 净界法师《瑜伽菩萨戒本》
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在佛教智慧中洞察與應對念頭的流轉

念头被视作阿赖耶识中种子遇外缘而生的显现，如同水中月影，虽有影像，本质却空。宗喀巴大师强调“一切诸果，皆从因起；一切诸报，皆从业起” ，念头作为业力的开端，我们的每个念头都在塑造着自身的业，进而影响命运走向。

面对如齿轮般不停转动的念头，我们首先要做的是觉察。元音老人曾言，念头来了就化掉它，不跟它跑。起初可以通过持咒化掉妄念，看见念头，念头就没了 。这意味着我们要时刻保持清醒的觉知，不被念头牵着走，当负面念头涌起，如愤怒、嫉妒、贪婪等，不要立即付诸行动，而是观照它的产生、发展，明白它只是内心的短暂波动，而非真实的自己。

其次是修心，秉持“诸恶莫作，众善奉行，自净其意”的准则。热腾仁波切说过，或许没有什么比修心更具魅力的心理学，也没有什么比修心更具有教育的意义。通过日常的禅修、冥想，培养内心的平静与定力，让内心如如不动，不被外界的干扰和内心的念头所左右，将念头转化为提升自我、利益众生的力量。

最后是放下执着。宗萨钦哲仁波切讲过，我们的痛苦来自于对自我的执着，当我们过于关注自我，将自己与外界对立起来时，就会产生种种烦恼，只有放下对自我的执着，才能解脱痛苦。不要执着于某个念头的对错、好坏，允许念头的自然生灭，以一颗平常心对待，方能在念头的洪流中寻得解脱。
善知识

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净界法师 : 如法求财，这几种投机的事业你不能做！

如法求财，不以非法，不以卒暴。当然这个菩萨也是要依止财富来过活，就是所谓的如法求财，如法就是正命过活，不依止非法来求财。非法就是你这个财物获得，要由杀盗淫妄的因缘，这就是非法。

菩萨不但是不能够非法，而且不能以卒暴的方式。卒暴就是一种投机事业，就是你这个菩萨不能去从事赌博、玩股票、买乐透，都不可以。在佛法的意思，不管你今天积集财富是有多么正当的理由，你不能从事这种投机的事业。

为什么呢？因为你用投机事业，投机事业本身是有风险的起起伏伏，不管你在家出家，你的内心就会受外境干扰而起起伏伏，即使你因为这样得到财富，你也会破坏你的心性，因小失大、因小失大。如果我们今天通达因缘观，你今天买乐透彩得到奖金，表示你不去买乐透也一样会得到这个奖金，因为你买乐透不是得到财富的因缘，那是一个增上缘。

我看美国的杂志上说，他们作一些统计，一个人得到乐透彩以后，他的生命能够继续活十年的不多，而且死亡的时候几乎都是一贫如洗，就是这个乐透彩并没有给他带来快乐。诸位想想知道为什么吗？我们学过佛法，可以把这个道理看得通看得过去。你想想看，我们平常人生活很正常，我们的善业是点点滴滴慢慢的释放出来。

你得乐透彩是怎么回事？你把你多生多劫的善业一次表现出来，暴发型。你想想看，从唯识学的观念里面，强者先牵，你这个善业马上表现出来，暴发型的，这件事情是好事吗？那你剩下的就是罪业，罪业变成强大势力，你的生命怎么会快乐呢。

除非你得到乐透以后，你知道这是你过去的善业起现行，要赶快收敛一点，再赶快去修善，把这个钱再去做慈善事业。但是能够看得通的人不多！所以这个地方就是菩萨要从事慈善事业，就是要有正命来过活。

摘于 净界法师《瑜伽菩萨戒本》

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唯识学怎样判定造业的轻重  

净界法师

罪业的轻重，我们也可以从唯识学作一个总结。唯识学说，这个造业有三种的判定。

第一个，约心，就是约心的强弱。像本经说的，你在造业的时候烦恼具足，或者六根同时，这个业就特别重，心力强。你看我们布施也是一样，有钱人布施跟贫穷人布施那个业就不同。因为贫穷人在痛苦当中又能够布施，他所生起的那个布施的心相对强，所以贫穷人在布施当中，他得果报会特别的殊胜，因为心力强。这第一个，约心。

第二个，约境。这个境有三种境：第一个，上品境，佛菩萨、父母师长，这种境造的业也特别的大。

第二个，中品境，就是人道，因为人道是法器。
所有人会生天，只有一种情况，在人间修福报。所有的人会堕到地狱去，也是在人间。其他道不可能造业。

你研究唯识就知道，六道当中只有人道有强大的造业功能——第六意识那个想，我们讲造业是依止想嘛。

诸天太快乐，他那个想象力太薄弱，他没有那个想，他整天大概都没什么想象，就活在当下，及时行乐。三恶道是痛苦得不得了，也没有时间去想。人间苦乐参半，所以人间是最有可能成就法器的。
所以，你这个人道的果报，你布施人跟布施畜生，当然不一样，这个人道是中品境。

下品境就是畜生跟饿鬼。这个境还是有差别。

第三个是约相续。就是你这个数数现行，你造业的次数。如果是无惭无愧，当然这个业就比较重。你的心境相续，在本经当中就是你的身口意要具足。

jijian

我们修学的心有两种情况，蕅益大师说：第一个，这个心是外面给你的。你的心接触了外境，产生发心：诶，我为什么要修学？我看到三宝的形相非常的清净庄严，所以我愿意来皈依三宝。

如果是这样，你这个皈依三宝的心不会持久，因为你看到三宝的相状很清净庄严，万一三宝的形象被破坏了，你就不修行了。所以你的心，如果它最初产生的时候是外面来的，外境刺激你，你才有的。那这个就是生灭心。

第二个，你为什么修行？因为我的内心当中具足跟佛一样的功德，因为我有清净的本性，我修行跟外面没有关系，我是要开显我的真如本性。所以当你在修行的时候，这一念心是从里面生起来的，这个心谁都不能破坏，魔王拿你一点办法都没有。

~~~ 摘自 净界法师《楞严经讲义》
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