止观

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波卡仁波切

<<照见清净心 禅修入门指引>>

了解禅修

大部分的人都认为禅修就是阻断一切念头，

并保持在那种状态之中。

这是错误的看法。

禅修时，我们并不试图阻断念头，

而是让心保持开放、轻松，

不涣散地安住在当下的觉知之中。

第一章

禅修简介

禅修时，心应该是放松的、自在的、广阔的，不抱持任何期望或担忧。

不随念

　　念头会在禅修时升起，但这并不重要。我们不应该相信念头是不好的。然而，这也不表示追随念头不是障碍。事实上，我们应该既不追随也不排斥念头。我们应该完全不理会它们，不为它们费任何心思。让我们举个例子说明。

　　（波卡仁波切从他面前的桌子上拿起三样东西，分别交给三个人。这三个人分别拿到金刚铃、金刚杵及玻璃杯。）

　　好了！在这个例子中，我是禅修中的心，摆在桌上的这个水晶球是我选择的专注对象。

　　（波卡仁波切的眼光专注在水晶球上。同时，他要拿着金刚铃的那个人伸出手来，仿佛要把金刚铃递出来的样子。波卡仁波切朝那个人望去，开始对金刚铃感到兴趣，终于伸手把金刚铃接过来，审察、把玩一阵子之后，摇起金刚铃来。）

　　当我把眼光从水晶球转向金刚铃时，我就像是在追随念头。

　　（接着，波卡仁波切要第二个人把手上的金刚杵交给他。但是，这一次他的眼光并没转离水晶球，让那个人拿着杵的手继续伸在那儿，他仍然不去看那个人。最后，他要第三个人把玻璃杯交给他，但他一点也不去注意那个人。）

　　这一次，虽然有人要给我金刚杵，也有人要给我玻璃杯，我并不去理会他们。我的心继续专注选定的禅修辅助物。

　　念头就像他们要给我的东西。即使种类及数量很多，如果我不把注意力转向它们，也不接纳它们，它们就并不重要。但是，如果我像第一个人要给我金刚铃的情形一样，把它接过来，仔细察看，并开始把玩，那么，我就被念头吸引住了。我的注意力分散了，我已经不在禅修了。

日常生活中的禅修

要禅修时，初学者应该找一个清静的地方，采取一个特定的姿势，保持沉默，并遵守某些规则。可是，在养成习惯并累积足够的经验之后，任何情况下都能禅修：走路、工作、说话、吃饭……。达到这种状况之后，他修习禅定的时间很多。而且，在所有的情况下，他的心都能保持平静、宽阔及轻松。这种自在及宁静的觉受本身就是禅定。

　　禅定也是一种自由的觉受。现代人非常重视自由。我们可拥有各种外在的自由，可是，只要我们的心仍然是五毒及念头的囚犯，我们就不可能是自由的。

　　没有经验的驾驶员开车时很紧张，他会担心出车祸，或不知道如何控制好车子。习惯开车之后，他可以一边开车一边和坐在旁边的人说话，同时保持开车的全然觉知。谈话不会使他无法专注于汽车的操纵或留意路标。同理，没有经验的禅修者在禅修时，应该只专注于一件事——禅修。逐渐地，他会发展出一边禅修一边做其他事情的能力，诸如一边谈话或工作。然后，在任何场合，他都会觉得很自在、很自由。

心的辅助

在禅修中，我们的心好比是一头野象，我们的注意力好比是系在它身上的绳子，而我们所专注的对象物则如同绳索另一端所系的树干。

无辅助物的“止”

　　在无辅助物的“止”中，心自然无为地专注于心本身。心不导向任何物体，清醒而不涣散地安住。念头可能会升起，但是我们既不试图阻断它们，也不追随它们。

　　我们可以用旗杆与旗子的比喻，来说明这类禅修。当风不吹动时，旗杆与旗子都静止不动。当风吹动时，旗子会随着飘动，但旗杆仍然文风不动。念头就如同旗子，心则如同不论有无念头皆屹立不遥的旗杆一般。不试图阻断念头使心能继续保持放松及不涣散。

从河流到海洋

　　心不应该被过去或未来的念头所盘踞。心应该安住于现在，只是不涣散地、自然地安住于自身。

　　印度瑜伽士帝洛巴说：“只要放松，紧绷的心自然会放松。”无始以来，我们就一直被念头所束缚，因而造成极为紧绷的状况。在禅修时，这种束缚被解开了，我们因些能自在地安住。当心安住于本性时，当下的意识是全然放松的。

　　以这种方式禅修时，我们可能会有短暂的无念经验。然而，念头很快又升起了。身为初学者，我们可能会认为自己不应该有任何念头。这是错误的想法。我们只要保持觉知及专注就可以了。

密勒日巴的大弟子冈波巴说：

所有的禅修者都珍视无念的境界，但是，念头的大门是关不住的，有此企图的禅修者只会感到筋疲力竭而已。

　　一般而言，初学者的心充满各种忙碌的念头。这种状态如同自山顶倾泄而下的急流。修持者可能因此觉得“我有这么多念头，继续修也没有用。我永远做不到！还是放弃比较好。是啊！如果没有这么多念头，我还可以说我在禅修，但是依目前的情形来看，这实在没什么用。”然而相反的，我们不应该因而放弃禅修，初学者冒出许多的念头是很自然的事。

　　只要努力不懈，我们终会养成禅修的习惯，且念头会随着禅修经验的增长，而如同和缓地流淌于平原的河流。最后，心就能无念地安住，如同无波的海洋。

　　我们必须了解这是一个过程：恒常不断地修习相当一段时期之后，我们自然会由一个禅修阶段进入另一个禅修阶段。初学者不应认为从第一座禅修开始，就应该能契入无念的境界。这是不可能的。

　　“禅修时我绝对不能有任何念头——任何念头都不能在我心中升起！”这是毫无助益的想法。我们应该抱持的态度是：若念头在禅修时升起，并不重要；若没有念头升起，那也不重要。重要的是保持专注。

涣散

许多人相信禅修必须是一种完全无念的状态；或者，如果禅修时有念头出现，就断定自己没有禅修的能力，认为禅修是一种完全在他们能力所及之外的修持方法。这种推论是错的；禅修并不是断除念头。

我们到底应该如何处理念头的问题呢？首先，我们必须避免两个错误：

　 第一，觉知念头的生起，然后自动跟随它们。

　 第二，试图阻断念头。

　　相反的，处理念头的正确方式是：觉知念头的升起，但既不追随，也不试图阻断它，只是不理会它。若我们不去理会，念头就没有任何影响力。当我们不了解心的本性时，心所造作的念头，不论是好是坏，都对我们有极大的影响力，因为我们执着念头是真实的。如果没有这种执着，念头就不具有影响力。

　　当我们让心放松时，安住而无念的境界终会升起。这种安住的状态如同无波的大海。在此安定之中，一个念头升起了。这个念头如同海洋表面形成的波浪，如果我们不去理会它，不为它采取任何行动，不去“追捕”它，它自然会溶回它所升起的心中。就如同波浪会再度消溶入它所兴起的海洋之中。

　　若不加以审察，海洋及海浪似乎是两种不同的实体。事实上，它们的本质是无二无别的，因为海洋的本质是水，海浪的本质也是水。我们不能说它们是两种不同的实体。海浪会自海洋表面升起，可是，除了再融入海洋之外，它别无去处。我们不能说海洋的水量在波浪升起的一刹那减低了，并在波浪回归的那一刹那增加了。同样的，当我们不去理会或干涉念头的来与去时，我们的心并不会因念头的升起而有所衰损，也是不会因无念而有所提升。

　　因为不了解心，我们就会像是站在岸边想除尽海浪的人。当海浪朝他涌来时，他想攫住海浪然后丢掉，接着再把连续而来的另一个海浪也丢掉。即使海洋因为其他因素而非他的努力，暂时平静下来，但海浪必定会再度形成。期望维持一个永远平静无波之海的人，注定要活在失望之中。希望在禅修中断除一切念头的人，也是如此。

　　海浪自海洋中升起，会再回到海洋。实际上，海浪和海洋并没有差别。了解这一点之后，我们就可以轻松地坐在海滩上，丝毫不觉得劳累或艰苦。同理，观照自心时，有没有念头并不重要，只要保持轻松的状态。

这就是克服第三种禅修障碍——涣散——的方法：让心轻松地安住于当下。

实修禅定

平息沸腾的念头，

然后自在地停留在平静状态中的禅修方法，

即称为“止”。

“观”则是了悟心的本性或本质的过程。

不论是修“止”或“观”，

至为重要的是知道如何安置心；

放松、开放、不造作。

第五章

心的静定——止

事实上，我们无法把自己固定在无念的状态中。

禅修的成果并不是无念，而是不再受念头的干扰

问：烦恼是从哪里来的？

答：从无始以来，我们的心就受到我执的控制。而且，在不断转世的过程中，无意识印痕一再随着衍生，约制我们对世界的理解及对各种情况的情绪反应。嗔、贪等，都是这种印痕的一部分。这就是烦恼的出处。

　　当这些烦恼或情绪强烈地出现在心中时，压抑并不是对治的良策。只要能认知情绪的出现及力量，我们无疑可经张开双臂说：“欢迎、欢迎，请进！”也许情绪会羞怯地逃避这项邀约。

　　念头及情绪的约制力来自我们对它们的认同。如果我们不理会它们，拒绝成为它们的寄主或奴隶，它们就不会有伤害力。念头就像是路上的汽车，车祸发生时，如果我们不在车内(我理解的供参考：注意力不在车上)，就安全无事。

念头的处理

　　由于不熟悉禅修，初学者往往期待自己会有完全无念、绝对平静的心境。他们忧虑念头会出现；当念头升起，他们就很懊恼，认为自己没有禅定的能力。担忧念头、对念头的出现感到懊心或不安，或相信无念本身是一件好事，只会徒然导致懊丧、自责或自轻。

　　不论是不禅修的人、初学禅修的人或禅修经验丰富的人，他们的心都会被念头侵入；但是，他们处理念头的方法相当不同。

　　不禅修的人和念头的关系，如同盲人面对远处的高速公路。盲人无法看到是否有车子经过。同样的，一般常人虽然隐隐约约地感到不安，但是并没有觉察到念头的流动，尽管念头不断地起起落落。

　　初学禅定的人会发现他看得到车子，但是，他非常希望没有任何车子经过。如果有一辆车子经过，他的期望就遭到打击了。第二辆车子经过时，他的失望就更深了。第三辆车子再经过，他就变得十分懊恼。如此继续下去，希望高速公路空荡无车的天真愿望，已经破碎不堪。同时，他继续觉察到车辆川流不息，并因此抑郁不乐。他把经过的每一辆车子都视为一项新的困扰；他抗拒事情的必然轨迹。同样的，当我们把禅修视为一种无念虚空时，每一个升起的念头都必然会和我们预设的情景相抵触，我们几乎远陷落于失望之中。

　　反之，如果我们对禅修到底是什么有比较正确的了解，虽然一样会觉察到车子经过，但是，我们不会排斥或厌恶。车子来了，我们就任它经过。车子既无害处也无益处。同理，如果念头在禅修时升起，就任它自然地过去，不加以执着，也不加以排斥。如果没有念头升起，也不要因而感到自满。理性地处理念头，是禅修的良好条件。

　　对禅修没有正确了解的人，会相信所有的念头都应该止息。事实上，我们无法把自己固定在无念的状态中。禅修的成果并不是无念，而是不再受念头的干扰。念头一度是我们的敌人，但是，禅修可以使念头变成我们的朋友。

　　禅修不良通常是由于修持者疏忽了加行法。即使已完成加行法的修持，不了解或误解正确的心的安置法，也可能造成禅修不良的现象。

　　一般人的心一直都是涣散的。禅修的最大障碍则来自附加的心识造作，例如，对自己的禅修所加的评论、预期的结果、先入为主的观念等。真正的禅修是避免涣散及任何附加的心识活动。