从喝禅茶所想到的

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    最近，收到从某寺邮寄过来的一盒禅茶，满心欢喜地打开漂亮的包装盒，拿了一小袋禅茶就泡来品尝。可由于暖水瓶中只有温开水，便将就着泡了来喝，结果虽然感觉很香可口，但也只限于如此，品尝不出什么新意来，或者我与别人不同，别人有高品味的享受，而我却感觉不出来。过了几天，特意烧了一壶开水，这次又冲了一袋禅茶。以为这次能喝出与上次不一样的味道来，可是入口也没有太大的感觉。这次连那香味都品不出来了，只是感到就像普通的浓茶那样，也没有与众不同的新鲜感。可能是我个人的原因，而不能怪怨禅茶。
    其实禅茶所选用的茶叶是上等的，我也只是第一次品尝禅茶，因此感觉不到它的不同之处。没过多久，我终于豁然明了，原来禅茶是要用心细细品尝，才能感受到它的与众不同，才能越喝心越清凉舒畅，带着普通的心情去品尝它，当然不会有什么特别的感觉。而喝禅茶的地点环境也会让我们感觉有所不同。在山谷中一边欣赏大自然的风景一边细饮慢撮，则会非常的惬意。而在室内品尝禅茶的话，配合着播放一些清心的佛教音乐，再点上一盘檀香的话，那声音，那味道，与参禅的意味甚为贴近，那又更是另一番的别有滋味。还有，喝禅茶时要本着欢喜心才能喝出效果，要是带着苦恼心或怨烦心来品尝的话，那就会愁上加愁罗。如果在喝禅茶时身边有潺潺的溪水流声，风吹参天古树的沙沙声，以及鸟吱吱的鸣叫声，那就是天地形成的一种自然音乐，让你在品茶的同时更加心廓开阔，欢喜快乐。虽然品尝禅茶有很多的方法，但在不同心情以及不同环境下，所品尝出来的滋味也是完全不同的。虽然都是一样的茶叶，一样的用开水来泡，但可以泡出多种不同的滋味。不是茶叶不同，也不是所处环境改变了茶叶，而是我们的心情不一样。心情有了分别，当然所品出来的味道也就不一样！这就像觉林菩萨偈所说的那样：“譬如工画师，分布诸彩色．虚妄取异相．大种无差别。大种中无色．色中无大种．亦不离大种．而有色可得。心中无彩画．彩画中无心．然不离于心．有彩画可得．彼心恒不住．无量难思议．示现一切色．各各不相知．譬如工画师．不能知自心．而由心故画．诸法性如是．心如工画师．能画诸世间．五蕴悉丛生．无法而不造．如心佛亦尔．如佛众生然．应知佛与心．体性皆无尽．若人知心行．普造诸世间．是人则见佛．了佛真实性．心不住于身．身亦不住心．而能作佛事．自在未曾有．若人欲了知．三世一切佛．应观法界性．一切唯心造．”以前六祖大师刚到广东的时候，就听见二人在争执，一人说是幡动，另一人说是风动，因为风吹幡才会动。慧能大师就更正说：“不是幡动，也不是风动，而是二位仁者的心在动。”这与品尝禅茶是一样的道理，我们的心境不同，感觉的滋味也各不一样。谈到这里要说一下前几天遇到的一个情况：有人在银行的门口放置了一对陶瓷做的小狮子，职员见了有人感觉担心害怕，因为不知是否有做过不好的法术；而有的人则完全无所谓；银行行长就觉得是好事，有人送狮子在门口镇邪应该感谢这片好心。同样是这对狮子，这件事情，而因为大家的心里所想不同，也就形成了多种看法。因此，这些都可以看成是我们的心在动，心动则种种法生，种种色彩因之而出现。学禅就是要没有分别心，心学会不动，心不动了，外面的一切虚幻世界也就自然消失了，我们就可以观察到事物的本来性质。
    禅本来就是一种心的意境。若想感觉体会这种意境，就要在心上不断地下功夫，随着功夫的加深，定力不断提高，心境也不断改变提高，这时你就会得到禅的一种欢喜境界。随着修行的深入，渐渐步入禅的真实意境，这时便会证入不生不灭的般若境界。并非要打座才是禅，打座只是一种外在的形式，真正的禅，是从内心的一种流露，可以说，生活中的一举一动无不是禅，一言一行无不是禅。喝茶是禅，打座是禅，念佛念经是禅，放生是禅，说话是禅，下棋是禅。总之，我们内心真正有了修行，那便无处不是禅了。佛的八万四千法门无不是用来庙伏我们的自心的。禅修是其中的一种法门，因此，只要能调伏我们内心贪嗔痴妄想的，都可以称之为禅！比如说忍辱吧，修忍辱是可以获得禅定力的，通过忍辱可以扩大我们内心的定力，虽不通过打座亦可得到和打座一样的禅定功夫，因此，烦恼即菩提是因为我们通过忍辱将烦恼转化变成修行道的资粮了。就比如《楞严经》中说吧，念诵楞严咒的，虽不入坛场，但已如同登坛的功德一样。我第一次喝禅茶虽然平平常常，但我心有感悟实际上已是品尝出禅茶的意味了。真正的禅茶不在口中的滋味，而在我们的内心。离开内心而以茶叶环境去追求禅茶的，那并不是真正的禅茶，所体会的也不是真正的禅。谁又敢说不是呢？
作者：游脚僧：土登相切桑布