大宝法王开示--- 什么是真正的修持

贤劫金刚

<DIV><FONT color=#0000ff>大宝法王开示--- 什么是真正的修持<BR>2005年6月15日 <BR>于印度达兰萨拉 西布哈利 上密院<BR>所有世界上不同的精神传统都存在着某种形式的对神的信仰，我们向神表达自己的崇拜和敬仰。这些神祗或者有着切实的物质形态，另一些则更像是一种抽象的能量形式。似乎大部分的精神传统都会有它们特别的一套神圣的、可供祷告的仪轨或者经文。藏传佛教中，也有着大量的经文、仪轨，经由诸多崇高的大师一直传承下来，他们为我们留下了经典和仪轨，让我们去学习和祈祷。<BR>假设在宗教倾向上我们都是平等的，我们应该谨记在心的是，我们在精神上的修持应该对我们产生积极和美好的影响。虽然通常，我们的确投入了大量的精力修行，但却只是在外相上看上去很神圣而已。更有甚者，历经多年这些修持都只是影响了我们的外相，却没有对我们的心灵产生真正的影响。我们不应该被这些外表所蒙骗，事实上这些外相之下缺乏真正的智慧的增长。<BR>有时候，我们的外在修持的确是真实的。通常由于一些特别的外部环境或者外缘，我们会比其他时候更有宗教倾向。但无论如何，如果我们一直在等待有利的环境来激发我们的神圣行为，我们又怎么能够期望会真的变得神圣呢？如果只是一天几个小时，还要视乎外缘如何，那些修持的利益又怎么能够深植于内呢？<BR>谈到修行吸引人的地方，是它在我们生命中的各个领域都提供了神圣的、有益的修持。我们的整个生命，每一天都变得殊胜起来，而我们的心态在日常生活中，自然而然会渐渐变得更健康。<BR>有一点很重要，应该谨记于心的是：如果只是等待着一些殊胜的情况发生，然后在这种魅惑之下，做一些所谓神圣的行为，这样就好比是沉迷于酒精的状态——当事情变得糟糕，一个人开始喝酒，在酒精的影响下忧虑和麻烦都止息了，但是当酒精的影响一旦消失，平常的真实状况又再一次地出现——这就像是等待殊胜的情况发生。因此最好能够保证连续的修行，这样才能够在心灵的觉悟和调伏上，带来持续性的进步。你们的修行应该是负责的且可信赖的，如此心灵才可以变得稳定，充满仁爱、慈悲和宁静。<BR>为了使生命变得全然殊胜，你需要把修行变成一个持续的习惯，每日都坚持，尤其是在面临诸多障难和干扰生起时。<BR>我们在修行道路上的主要障难就是：我们信赖着一种幻相，过于强调我们此生行为的重要性。我们的思想受到这样的禁锢，因而看不到有其他的选择。任何与此不同的观点对我们完全没有作用。<BR>过去所有伟大的上师都曾同出一辞地告诉我们，除非我们能完全地放弃这个幻相，认识到此生的虚幻，我们才能真正认识到佛法的真相。放弃幻相之前，我们无从看到佛法的真相。<BR>但是一开始，我们仍然需要变得非常务实，并尽我们的最大努力进入道。我们慢慢地开始，系统地通过增加越来越多的修行，而逐渐减少世俗的事务.<BR>同样的，考虑到我们对此生幻相执着的一贯模式，如果我们试图一次将所有东西通通抛弃，并不见得会为我们的未来带来很好的结果。因此我们需要稍稍作出妥协，每次放弃一点世俗需求，慢慢逐渐地、持续地在我们的日常生活中加入精神元素。<BR>为了在我们的生命中铺下真正的修行之路，我们必须在当下就非常明确：无论我们从事什么世俗的行为，它们都无法带来任何长久或者究竟的快乐。这就是修行背后显著的本质和意义。我们说真正无伪的修行，不应是随大流之所为，当一个人知道是什么促使他承担起修行的责任时，真正无伪的修行应该是一种全然的喜悦。修行的基础，就是破除对此生幻相的执着——所以，破除它吧！ </FONT>
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<>大宝法王开示 -- 使生命具有意义<BR>2005年 6 月18日<BR>于印度 达兰萨拉 西布哈利 上密院<BR>本开示缘起尊贵的大宝法王噶玛巴在之前，授予了观音的口传。<BR>如各位所知，观音是一切诸佛及菩萨的化身，他的梵文名字是Avalokiteshvara（注：梵文直译为“观自在”），而他所修持的便是仁爱与慈悲。所有的宗教和一切众生，无论任何信仰或者传统都可以修持观音法门，因为这是一个适合所有人的法门。<BR>今天在此的各位，有一部分人是对佛教感兴趣的，同时也有不是佛教徒的。但无论如何，我们都有着一个共同的愿望，就是要使此生更具意义，要令此生幸福圆满。<BR>所有精神修持的初衷都是希望生命具有意义、快乐幸福。而对仁爱和慈悲的修持可以使我们实现这个愿望<BR>首先，要了解所有的宗教之所以存在，都是为了帮助人们消除痛苦，为了产生快乐以及令我们的人生更有意义。成就具义人生及满载快乐对我们来说是最基本、最重要的。无论我们做什么，无论我们所为是神圣的还是世俗，如果不能带来欢乐，那所有的行为都是徒劳无功的。既然我们作出的所有决定，都是基于要令生命更有益和有价值这个目的，那么任何不正确的决定都将完全有悖于我们的初衷。<BR>每个人对于如何生活并使生活更富有意义，都有他们自己不同的方法和观点。对于某些人来说，快乐意味着一己的成功，而无需关心他人的福祉。但另一些人则不只在乎自己的幸福，同时还考虑到他人的福祉。
<>那么，过一种自利的生活或者进入修道使生活对于他人更富意义，孰者更佳呢？这两者有着迥然的不同。<BR>有一些传统相信只有神是永恒的，但是如果我们选择这样一条自利的道路，在这条路上我们忘却或者忽视了实际上每个人都是相互依存的，而宁愿选择孤独的话，我们将无法发现这个事实：人们必须相互依靠才能找到真正意义上的幸福，才能使生命更有价值。<BR>如果我们问自己一句：我们对他人的福祉是否有所影响？答案将会是肯定的。举例来说，看一下我们的家庭生活吧。如果有一名家庭成员不快乐，所有的成员都要受苦，我们都有责任去帮他（她）一把。因此，同样的道理，每一个众生都有机会为我们带来极大的利益。当有人遇到困难，我们都有责任施以援手。<BR>令他人的生命富有意义，才有可能同时给自己和他人带来欢乐。想想如今我们的世界里的纷纷扰扰，你又如何能够置身事外而不被其烦扰？你需要一个积极的态度去成就具义及喜悦人生，这就是令你的人生丰盛、有意义的基本要素。
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<><BR>大宝法王开示--去除嗔恨心的方法<BR>这些来自十七世大宝法王的教授已经过编辑了。通常此类教授都是由贡帕拉（Gompo-la）翻译，但是6月15日的教授（笔记II 正在翻译中）是由罗贡卓拉（Ngodrup-la）翻译的。我已经对他们的话作出了结构上的调整，并稍加润饰使其语法更通顺，更具可读性。这些教授并不可用作复制或出售，仅为那些英语不流利者，希望能够再一次阅读这些文字，从而更深入了解法王的教法而提供参考。<BR>感谢文曲洛与却吉提供前两段教授的笔记，同时感谢索维将她珍贵的电脑借给我来使用。如果出现任何错漏，都是愚痴的比丘尼强帕的过失，敬请原谅！<BR>愿来自尊贵法王的每一字一句都将启发与指引我们！<BR>噶玛巴千诺！<BR>尼强帕 合十 <BR>2005年5月21日星期六<BR>于印度达兰萨拉上密院<BR>了解接受与传授修持观音法门口传的原因和目的，是非常重要的。明显地，人类与其它众生相比，被赐予了更多的才能，因此人身是非常弥足珍贵的。我们都拥有为我们自己带来快乐和幸福的潜质，当然我们也能够继而为其他众生带来快乐，但这需要具备一切的善缘。总的来说，我们总是忙于处理一切事务。无论如何，一个众生都不太可能为了他人的生命而设定目标。每一个众生都有着他们自己的责任与任务。我们生命的意义就在于找寻快乐，每一个生命皆是如此。我们是如何得出这个结论的呢？很明显是根据我们的态度，我们的思维方式和我们欲求的方式。与每个众生的不同本性无关，每一个人都有着共同的态度与渴望，那就是寻找快乐，去除痛苦。得到快乐、去除痛苦其实是每一个众生共同的愿望，但人类却有着特殊的离苦得乐的潜能，而且与其它众生相比，人类对离苦得乐有着经久不衰的决心。假如我们能够了解生命的本质就是寻获快乐，那么我们就有了一个更好的角度去了知我们的生命是否具有意义。生命可能会因为你的上师或善知识的指引而变得有意义，或者仅仅因为你改变了你的思想，你就可以使生命具有意义。<BR>首先，生命中的内在渴望就是寻找快乐，了解到这一点是非常重要的。如果你的态度与寻求快乐相违背，那么生命将会变得毫无意义。另一方面，为了使生命有意义，最重要的就是造作那些能够带来快乐的善业。为了得到快乐，我们要寻找正面的，积极的善因，例如非暴力或是能为心灵带来平安喜乐的善因。相反地，如果造作了不善因，则将会使我们寻找快乐、成就具义人生的希望落空。在我们的生命中，我们所指的潜质就是：仁爱、慈悲和非暴力。为了在我们内心种下仁爱与慈悲的种子，很重要的一点是了解到：仁爱与慈悲的反面即是烦恼染污。这些烦恼染污会阻止我们发展仁爱与慈悲。与仁爱和慈悲相反的情绪就是贪、嗔、痴。说到嗔恨心，我想和大家分享我所知道的一些事情，我觉得如果想增加我这个教授的效果的话，讲故事会是比较有用的，也许这样能够使重点更加清晰。
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<><BR>大宝法王开示---- 审视嫉妒<BR>2005年5月28日星期六<BR>于印度达兰萨拉 上密院<BR>在此次开示之前）首先尊贵的法王传授了观音修持法门的仪轨。<BR>应该在对那些曾经做过我们的母亲或者亲人的众生长存关爱的同时，常怀一种慈悲的态度和利他的心愿，这是我们需要去强化的修持，如此会有助于我们克服生命中很多的障碍。<BR>当前，我们的世界里有着各种状况和障碍，这些都使得众生的痛苦、烦恼频繁地生起，痛苦和烦恼限制了我们帮助他人的意愿。特别是贪婪和嫉妒，它们是最具破坏性的。嫉妒，就好像一个人在另一个人身上种下了不和谐的种子，所以你不能在别人的快乐中得到享受。你总是希望别人不如你，依赖你，不是你的对手，这就是嫉妒之种带来的结果。<BR>现代人都普遍认为人与人之间要相互挑战或者相竞争，这种观点深植在人们的头脑中。<BR>至于自由，有两种，一种是与生俱来的自由，另一种就要取决于生活状况。我们可能会更习惯于天生的自由，但是当遭遇到环境的限制，这种天生的自由就要有所制约，你才可以在自身和社会之间保持一个平衡。对一位出家僧人来讲，虽然他生来自由，但作为出家人必须严守他誓言中的戒律，否则就会成为被批评的对象。<BR>在这个世界里，身为人类，我们都在寻觅快乐，尽最大的努力利用我们的自由去追逐快乐，所有人都是如此。如果我们试图阻止别人的这种努力，那是不好的。我们不应该阻止自己去寻觅快乐，也不应阻止别人这样做。因此，发展正确的价值观是我们每一个人的使命，我们要发展自身，同时也要重视他人的感受。<BR>检视我们为自己寻觅快乐过程的另一个方法，那就是扪心自问我们是否需要依赖生活中的其他人？答案是我们的确需要依赖他人才能获得快乐。我们自身的努力是有限的，还要依仗与他人相互之间的合作。<BR>这里的重点是，因为我们总在彼此嫉妒和相互比较，因此我们需要停下来，不再用我们的眼和心去在别人身上找错误，不再希望自己比他人更好。因为如果你发现事实上他人比你更好的话，你只会嫉妒不已。所以好好的审视一下自己吧。<BR>这里有一个小故事：<BR>过去，在毗舍离（注：佛陀八大圣地之一，佛陀多次在此说法，也是佛陀入灭后七百圣贤重结集处）有一位富人，他经常供养世尊以及世尊的僧团。在那个时候僧侣们会时常生病，因此其他的僧侣就要比平时走得更远去乞求布施。<BR>这位富人有一位老女仆，她负责处理这位富人的大部份家务事。这位老女仆渐渐滋生了一种想法：这些和尚们通过某种魔法，蛊惑人们不断地提供更多的布施，从而获得食物，而他们从来就不知道满足。女仆一直这样想着。<BR>她并没有意识到因为她的贪婪和吝啬，她开始在僧侣们的身上寻找错误。她对僧侣们愤愤地抱怨着，甚至祈求将来能够投生到一个完全没有僧人的地方！<BR>老女仆邪恶的想法在整个毗舍离城中扩散，甚至传到了女皇的耳朵里。<BR>女皇召见了富人的妻子。女皇问道：“我了解到在你们的仆人中有一位老女仆，她经常找僧伽们的麻烦，你打算怎么处理呢？”<BR>富人的妻子回答道：“世尊到过很多地方，不断地行善，所到之处，为所有人的心灵带来慈爱与平和，甚至包括了安古林马拉（注：安古林马拉，又译：指蔓，注一）。所以我不会把这个老妇人放在眼里的。”<BR>女皇说到：“明天僧伽们会来此，请邀请那位老女仆也一道过来。”<BR>当老女仆进入皇宫，她似乎看到世尊正向她走来。女仆感到很不舒服，试图躲开世尊，但所有的门都关上了，她无路可逃。最后她被逼到了讲经堂，在那里世尊正在向所有的僧伽传法。<BR>世尊正在教授菩萨们如何为了寻找解脱之道而舍弃他们的身、语、意，由此众生方可跟循此道获得究竟大乐。菩萨为了利益他人而舍弃一切。<BR>“我以及我的僧侣们四出乞食，就是为了和每个我们所遇到的人结一个善缘，我的目的是为了利益每一个人。”<BR>老女仆这才明白到，布施不仅仅是为他们提供饮食，僧伽们是在为别人带来利益，而她能够籍此净除贪婪和悭吝。<BR>我们所有的人，都应该发展出广大的心量——如虚空般广大——心中充满利他的正念，这样即使我们有诸多障碍，我们都可以克服。如果我们有的只是自利的狭隘观念，这将会为我们的未来带来麻烦。<BR>注一：“指蔓”(Angulimala)，他杀了九百九十九个人，甚至还想杀死亲母，但被佛陀阻止了他。在佛陀教化他后，他努力地以四力忏罪，最终证得了罗汉之境界。
<><BR>大宝法王开示 --- 修持仁爱与慈悲<BR>2005年6月4日<BR>于印度达阑萨拉 上密院<BR>首先尊贵的法王传授了观音法门的口传仪轨。观音法门就是为了他人的福祉而修持仁爱与慈悲。<BR>对仁爱与慈悲的修持，主要与内心的精神态度有关。那些无益于他人的行为，并不是爱与慈悲的修持。<BR>对于一个初学者，一个像我们这样的普通人，往往很难理解爱与慈悲的修持真谛。同时，要依赖其他人我们才能够修持爱与慈悲，这是必经之路。<BR>因此，假如我们说出的是充满爱与慈悲的言语，我们就可以从这些言语中得到爱与慈悲的力量。<BR>根据人们的经验，我们知道言语有着可以影响我们的力量。例如一些批评性或是无礼的言语就会对我们产生冲击，带来精神上的困扰和负面的情绪。因此，言语是有力量的，假如我们深知那些正面言语的意义并使用它，这会是给我们带来力量和美好体验的特别之道。<BR>在这个世界上有很多种宗教，某一些宗教的神祉有着实体的形象，但总的来说所有的宗教在他们的教授里都会提到某类形式或外相。<BR>学习佛法有三种方法——闻、思、修。为了学习佛法，我们可以投入全部的时间去学习所有的知识，但是挑选出什么是最重要的，并通过这些要点使我们的生命更清晰，或许是一个更实际的方法，这一点很关键。<BR>通常，每一个个体都是独特的，有着独特的需求，与其他任何人都不一样。当今的世界需要创造一个正面的、平和的、非暴力的社会，这样才能够利益有情，我们需要依靠各种方法来实现这个理想。<BR>从佛教徒的观点来看，我们需要发展一颗愿意利他的心，而且有很多方法能够帮助生起此愿心。在各种指引和方法中，观音法门中大悲心的修持，所带来的加持力就是其中之一，就像今天各位所领受到的。<BR>我所说的并不是新的内容，对于那些经常来这里的人也许已经了解，但对于第一次来的人，若能够发展出仁爱慈悲的殊胜思想，那是很好的。<BR>为了生起菩提心以利他，我们必须跟循七个步骤。第一步是要认知到我们母亲的极大慈爱所具有的功德。在我自己的生命里，我很明白对我的母亲应该抱有的正确态度。不过当母亲和子女之间的关系出现问题，那些人们也许就不能够了解我的意思<BR>如何知道所有众生都曾经为人之母呢？所有的众生都会拥有慈悲的感觉，那是母亲才会有的感觉。每一个众生都曾经在此时或彼时做过我们的母亲，当然他们也同样曾经做过我们的父亲，所以每一个人都曾经影响过你，也影响过其他人。一个人要了解和接受这样的信念，他需要相信在此生之前，曾经有过很多过去生。我们之所以能够获得此生以及过去的每一生，都是因为有父亲和母亲的缘故。然而即使是看上去一模一样的双胞胎，他们都有着不一样的思维构成。<BR>也有过一些人们的真实例子，他们可以像看到影印本一样地认出他们的前世，或是可以想起曾经在母亲的子宫中的情形。所以我们对于前世的存在不用感到怀疑。<BR>总的来说，去记住我们的前生或者回忆起每一生是很难的，因为轮回是无始的，只要想象一下每一个众生都曾经做过另一个众生的母亲就知道了。<BR>如果你观照一下当前的情形，很明显不是每一个众生都是我们目前的父母，只有两个人是我们的父母。但是，对于父母的分类有很多种。例如，我们的父母给了我们一个身体，所以就有了生父母，接着我们会有指引的父母——例如我们的上师。<BR>所以，由于相互的依赖，这个世界上的每一个众生都曾经身为我们的父母。我们依赖每一个人，需要和所有人合作，这是一个非常宏观又相互关联的观念。<BR>既然曾大大受益于众多相识或不相识的众生，我们应该在他们的利益和仁慈中得到启发。而对于我们的父母，光是受其启发是不足够的，这就并不意味着我们只认取是他们把我们带到这个世上的事实，我们还必须感恩于他们在抚养我们的过程中所付出的努力。现在的小孩子们对这一点认识得并不足够。<BR>为了加强对父母应有的感恩之情，有很多不同的办法。例如，我们应该照顾好我们珍贵的身体，因为那是父母送给我们的无价之宝，这是我们对父母之爱作出的承诺。他们希望我们能够快乐，因此父母是我们的第一个、也是最好的朋友。有时候父母因为养育了太多的小孩而发现很难付起这样的责任，当代的很多父母都会走家庭计划的捷径。当我们被带到这个世上，如果父母只是丢下我们独自一人，我们可能根本不能生存，我们的父母一次又一次的为我们而牺牲，所以我们应该深爱我们的父母。<BR>让我们稍微转换一下话题，如果我们真的是在讨论如何利益他人，那么当我们经常受到他人的伤害和困扰时该怎么办呢？我们应该憎恨那些伤害我们的人吗？如果我们需要依赖他们而得到利益，就像他们也依赖我们一样，当我们受到伤害时，是否应该希望反过来伤害他们呢？什么样的态度能带来最大的利益？是愤恨还是仁爱？如果我们爱他人，其结果就是我们将会快乐。所以最好是能够发展出对他人的爱与慈悲。<BR>我们讨论的是对我们所有的父母的仁爱的总集，和如何自觉地生起这样的思想。虽然有时候，父母对子女不是十分的好，或者子女对父母不是十分好，这给父母或子女带来了非常多的问题。随后，父母们发现很难再去爱他们的子女。如果这样的情形一代一代地继续下去，那么很可能，爱将会在即将到来的世代里消耗殆尽。爱是需要彼此交互作用的。<BR></P></DIV>