證嚴法師:以慈悲為首，以忍辱為基。

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利物以慈悲為首，
涉有以忍辱為基，
說法以忘我為本，
庶可自利而利他。


用心啊！因為我們前面一直說，佛陀他來人間，就是希望人人聽法能夠理解，有信、有解，將這法聽入心，道理化為我們能夠受用，這是佛陀最期待的，也是來人間的目的。佛法在道理中，我們如何走這條路，與所有的法合而為一？但是，我們眾生總是受人間一切人、事、物，有形的形態所迷惑，所以我門走在什麼樣的路，自己很渺茫而不知，何況說道理呢？這就是無明煩惱障礙了我們前面的道路。所以佛陀不斷用心，看眾生的根機，你是什麼根機，我就用適合你根機的方法、道理，來向我們開示，用很長的時間，時間這樣長，隨著時間的法則，在年輕而年壯，而進入老年了，數十年的時間就這樣過去了。看看弟子，到底法又是理解多少呢？雖然發心，依教奉行，這樣教、這樣修，知道人間苦難，知道世事無常，也是都都知道這些道理，所以，越聽越覺得人間的苦，所以才要越想越獨善其身，不敢，不敢和人事物會合，怕人事物再來污染我們的心，所以越怕，就越想要顧自己，不敢和眾生攀緣。佛陀開始說「方等」，「方等時」，就告訴大家，要開闊心胸，（菩薩所）緣，要去救度眾生，開闊的道理。開始要慢慢引度人人將自己的心門打開，但是這八年間，聽了是知道了，總是從小乘法開始瞭解，看到外面的世界，雖然是這樣瞭解，人與人之間因緣果報，事物到頭來是一場空，雖然知道，但是要啟發這念心，說「我願意投入，進人群中」，雖然境界很廣闊，卻是沒辦法踏出去，還是擔心，擔心有因果，所以就這樣踏不出去。佛陀就再以「般若」，空啊，一切皆空。雖然瞭解了，是啊！既然是一切皆空，我們還在猶豫因果嗎？我們還要再去修，要再入人群中嗎？佛陀說將智慧開闊，要入人群度眾生，這不是對我說的，我們大家都是去除一切世俗事了，我們已經與俗人無染，沒有瓜葛，現在佛陀應該說菩薩法是人間事，應該是在教導人間的人，走入人群去救度眾生。菩薩法雖然很好，但不是向我說的。佛陀看到這些弟子還是一樣，大乘心尚未啟動，年齡又大了，這一世化緣將盡，也就要示滅了，時間也剩沒多久了。芸芸眾生這麼多，發心修行人也不少，但是入滅之後，是誰能將法再傳下去呢？必定要出家修行者來傳這法脈，要傳這法脈，若沒有發大心、立大願，沒有以身作則，要如何入人群去啟動人間菩薩？所以，在法華會上佛陀開始不斷讚歎，<方便品>中，也不斷讚歎佛的智慧，「甚深，甚深，無量甚深」，你們常常在讀《無量義經》，這段文我們也很清楚了。佛的智慧，這法是很深、很深，不是普通人能夠理解的，理解佛的智慧，所以佛他就一直在讚歎，希望讓大家從佛陀不斷不斷讚歎佛的智慧宏大，廣大無比，佛心心靈的境界有多麼開闊，一直這樣說到讓大家，包括舍利弗，一直覺得，從佛的智慧甚深無量，一切智、自然智、無師智等等，一切種智、道種智等等的分別，因這樣，舍利弗他開始起歡喜心，不斷請求佛陀再詳細點，一一來解釋、分析佛的智慧、佛心的境界，是到什麼樣的境界？佛開始分析了，舍利弗瞭解了，體會佛心了，佛陀趕緊為舍利弗授記，因為舍利弗他要發心，發大心立大願，願意傳佛的法脈，佛陀為他授記，開始啟動很多人對自己的信心。所以信解，已經信了，瞭解了，我應該也有成佛的機會，舍利弗能在未來成佛了，我們應該是一樣。所以再自己思考懺悔，懺悔啊！懺悔過去從在阿含時代，大家就一直知道人間的苦集滅，所以執著於「道」，要如何去除「苦」，要如何瞭解苦的來源是從「集」，知道集，我們趕緊滅，要滅苦，就不要再攀緣，就在這條道路上，只是原地踏步，所以就是在苦集滅道。儘管瞭解了「方等」的道理，越是瞭解因緣越是害怕，不敢去做怕再染著，雖然「般若」（時）開啟智慧，一切皆空，不要執著，但是也感覺菩薩道對我有何好處？還有這種菩薩道對我有什麼利益，對我有什麼好處呢？我獨善其身，起碼我不會再墮落在六道四生中，我自己能保持（保護）自己，但是行菩薩道，對我有什麼好處呢？因為這樣，還無法打開心門，應該我也要瞭解，更瞭解要如何我才能真正能體會佛心，與佛的境界同等，這到要如何做？所以他們四個人開始就表達出自己過去已經在佛法中，佛法如一座寶藏，我本來就在寶藏的周遭，我自己脫離了寶藏，就如這位貧窮子，這樣流離失所，經過這樣長久的時間，還是會再經過五道四生，這樣一直下來，好不容易，佛陀現現人間，成佛了，有這個因緣隨佛出家，聽聞佛法，慢慢能夠瞭解了。佛在僧團中，和我們一起生活，佛陀有無量數微妙的道理，就如那座寶藏，佛陀一直將他內心的境界與大家分享，慢慢來度化每一個人，這個法不只是佛獨有，是人人本具。瞭解了，人人本具，人人本具，但是佛陀他修行，他是累生累世修行的心不曾變過。而自己呢？凡夫修行，起了道心，認真修行，中途退失道心，所以會再墮落。但是，這麼長的時間，釋迦佛總是經過了累生曠劫，就是無法計算的時間，這樣連連接接，沒有空過，就是每生每世為度眾生而來。佛陀就是這樣所修而成，他無漏，沒有離開道，這種法，一直長久以來，累生世不間斷，這樣上求下化，這是佛他所以能成佛，是具足這樣多的德，修的功，行的德，所以他的心態完全與天體共同。我們也是一樣，原來這些法，我也有，這些道理，心理、天理是共通一致，是這樣微妙，只是自己還有這樣多的習氣還未去除，這種習氣，就還在變異（生死）中。分段（生死）瞭解了，去除了，但是微細的塵沙無明，變異煩惱還有，所以這就是還沒有完全去除，習氣難改啊！因為如此才一直不敢發大心。現在現瞭解了，自利後還要利物，還要再利他，所有人事物，我們全都應該….。修行不只是為自己，我們都為天下人，我們要關懷天下事，我們要疼惜天下物，這種利物要從慈悲開始，就像佛陀也在無始劫以前，在受苦的地獄中發那念心，一直以來就沒有間斷過，那個沒有間斷的，就是慈悲心，利物以慈悲為首。「涉有以忍辱為基」。慈悲是願意布施，不忍眾生苦，只要眾生得安樂，不求自己能享受什麼。只要眾生不受苦，自己不想要安樂。這種慈悲，但是在救度眾生，入人群中，絕對要經過，「涉」就是要經過，要經歷，經歷、干涉很多人間事物。堪忍事多啊！人事物中很複雜，要入人群中，要去承擔一件事，堪忍的事佷多。既然發心要入人群，干涉很多的人事物，實在是很辛苦，所以必定要忍辱為基，忍辱就是基礎。慈悲為前提，忍辱是基礎，所以要有開闊的心，要能夠耐得苦，這種忍，忍辱為基。「說法以忘我為本」。這個說法，說法者無法可說，不要光是執著我，我是能說法的人，我是多麼的了不起！佛陀他也這樣說，說法者無法可說，因為法本來就是天然（自然）的道理。法，到底放在哪裡呢？哪裡都無處放，它原來自然的道理，它原來就是法，只是這個法在我們的心，若是開闊，沒有雜念、沒有煩惱，沒有自私、沒有自利，開闊大我的心，就沒有小我的執著。這個大我與天體，宇宙天體會合在一起，道理都是滿天空，滿宇宙間，任何一個角落都有它的道理存在，不必（問）說放在哪裡？若要問「你的法放在哪裡？」沒有啊！因為天地萬物無不皆是法，虛空法界無不都是真諦道理，只要我們的智慧開，我們的心若沒有煩惱，去除我執，去除習氣，這樣哪還有什麼法可說呢？所以「說法以忘我為本」，就是心胸要很開闊、開闊，才能見天地萬物自然法則的道理，這就是要忘掉小我，（隨手）拿來無不都是理。這是我們要學的，真正的，我們的心要開闊。所以「庶可自利而利他」，如果能夠這樣，才能自利而利他。修行，透徹了解道理，我們的心自靜，不會受外面的境界污染我們的心。到底我們的心是長什麼樣子？心無形，不是肉團心，佛法所說的心，只不過是一種形容，是在我們的思想，在我們的見解，所以就用「心」這個名詞。大慈悲心、大忍辱行等等，這都是一種形容詞。到底慈悲也是從我們的觀念、思想，認為眾生應該要讓他幸福的這個觀念，觀念長什麼樣子？就是觀念。不如就說「慈悲心」。我們的見解，心開闊，見解長什麼樣子呢？無法說，是不是心臟好和心臟不好呢？這和心臟，有形的心根本就是最無常的，但是我們所說的心是永恆的，所以這是形容詞。無體、無相，這才是永久的。所以我們自利的心就是我們要好好地，觀念、見解要自愛，自愛就是我們不要受外面人事物，稍微的煩惱，就動搖了我們的見解，這叫做無明，這叫做愚癡。道理不透徹，就很容易被影響，這就是人生的苦，苦在無明、不了解。有一就還要得二，有二要得四，不斷地，數字一直增加，永遠，心還是不夠，就在人事物中打滾，惹來了很多的禍端，這都是叫做自利，這就不對了。我們修行者，佛法聽了、聽了，考慮那麼多，怕我如果和人接觸，我就會受他把我污染了。你想，醫生、護士如果怕病人傳染，他就無法當醫生、護士，所以要當醫生、護士，他也要有那分勇氣，他對病理全都能了解，自己要如何預防，然後他要盡心去救病人。同樣的道理，修行者，我們更要了解很多道理之後，這就是預防我們自己，道理就是要用在人群，不只是用在自己。所以因為這樣，我們若能「說法以忘我為本」，這樣就可以自利利他，可以再利他人。以慈悲為首，以忍辱為基，慈悲在前，忍辱為基礎，若能夠這樣，我們就自利利他了。我們要如何報佛恩呢？其實，報佛恩就是要自利利他，這就是佛陀他要教育眾生的目的，他來人間最重要的事，我們若要報佛恩，就是讓他完成他的心願，完成他的任務，這就是真報佛恩。
(摘自 證嚴上人"靜思妙蓮華"開示)