|
何为见性？ ---元音老人
● 所谓“见性”者，明白也。明白妄心不可得，明白妄心是真心的妙用。 ● 见性是见无所见，没有一点东西的。譬如现在你们大家把念头一断，什么也不想，一切的现象都在你们的视线之内，但是你们没有着哪样东西哪个人，虽然有许多人很多东西，但见无所见，不知道谁是张三，谁是李四，这是什么，那是什么，这无念的灵知，能起见闻觉知的功能，即当人的本性。如果我看见张三、李四、茶杯、阳伞等等，那就糟糕了，那是着相了。经云：“见见之时，见非是见。”假如你有所见，那就不是真见，所以“见不能及”，“见要离见”，要离开自己的见，才是真见。无所见，那就是你们的佛性。 ● 什么时候能够了悟这赤裸裸的智慧性，就在什么时候“得其自性智之见宗”。得其自性智之见宗，即识取了自性，契入了大圆镜智，见到了宗旨，也就是明心见性了。 ● 我们当下念一断，而了了分明，这是什么？！舍此，再去别求佛性，就没有了。不要以为没有三明六通，没有同诸佛力用，就不是开悟、不是佛，并非这一生修行就能有诸佛一样的大神大用。 ● 第一须开悟见性，就是明白我们一念断处，了了分明的是佛性。不是念头起处是佛性，更不是亲见念头起是佛性。是看到念头起，不跟他跑，一念断处了了分明的是佛性，这点不要弄错。还有不着相的念头是起妙用，着相的念头是妄想造业，这里须分别清楚，不可含糊。 如何见性？ ● 当前念已断，后念未起时，冷眼瞥着就明白自己本来是佛了。 ● 一念不生，就前后际断。前际者，前念；后际者，后念也。前后际“啪”地断了。照体，就是能照一切事物、能起一切妙用之体──本性。朗然──即不着一切相，即如如佛──这就是佛啊！你看说得多清楚。 ● 要见一真法界，就要把妄心歇下来，在一念不生时，回光一照，看到本性光明，这就是自己的本来面目，再不要去求其他什么神奇玄妙的东西。 ● 要在妄念断处，认识真心，体验真心。若不能一把擒来，就是“当面错过”，那就不能见性了。 ● 所谓见者，不是用眼睛看见什么，而是体会。但怎么见到这一真法界呢？就是当你不思善、不思恶，一切妄念不起时，回光一鉴，这个一念不生，了了分明而又非同木石的是谁？ ● 我们无论修什么宗，都要修至能所双亡，心法双泯时，“啪──”地一声，“大地平沉，虚空粉碎”，一无所有而又了了分明的自性本元体才能显现出来！ ● 内而身心、外而世界一齐化空，虚空也粉碎。但非断灭，有个了了灵知在，那就是本性显现。 ● 我们打坐修行，能够照见妄念，这是好事，不要起疑惑，应继续精进修行，待到功夫成熟，“啪──”一下子脱开，子光、母光合成一体，一大光明藏也！ ● 抓摄六根，把妄想打断、身心脱落，本来的佛性就显现了。所以，如法修持非常重要，不如法修持就不能见性。 ● 境界好也罢，境界不好也罢；顺我的心也好，逆我的意也好；都不去管它，那就时时刻刻都见性。 ● 人总是妄想纷飞，对什么都去分别，这个好那个坏，这个是那个非，这个真那个假……在那里分别不休。你若能时时刻刻离开“能所、是非”等等分别，不住相、不粘境，一切都不可得，不可得也不可得，那就是本性时时朗然现前，就是时时不离“本定法身见”啊！ 通过相见性 ● 相不破，本性不能显现。 ● 着相就错误，千万不要着相。 ● 真空之性（真心）无形相，看不见、摸不着，要由事相（色）来反映、显现，如此讲就比较彻底了，因此有“事以理成，理以事显”之说。事以理成即一切事物是由理体而成就的。这理体──即我们无形无相的一真法界，在什么地方可见呢？在事相上见，由事上显现，故云理以事显。比如，我们要造一架飞机，先要设计好图案，然后，由工程师引导工人按照他这个图案去制造。造成功后，飞机上了天。飞机是事物，有相之事成就了，就显示设计的方案、图样是正确无误，所以飞机就飞上了蓝天。假如设计的图样、方案、数据等等不正确，那么飞机就上不了天，或是从天上掉下来了。这个方案、图样、数据就是理体，而飞机就是事相。飞机是由方案、图样、数据等成就的事相，是事以理成；飞机造成功证明它的设计方案、图纸、数据是正确的，是理以事显，这是个比方。我们的真心是无相的，无相之相是在事物上显现，今天有山河大地、男女老少、日月星辰、草木丛林等等千变万化的东西，都是我们的一真法界所显现的，所以，见相就是见性，性相不二。 ● 不是在相之外去见性，也不是在性之外取相，相都是我们的妙性所显现的。 ● 你要知道一切境界都是法身的妙用，通过境界识得真心。 ● 若从究竟说来，假就是真、真就是假，全假即真、全真即假。若没有法身，从何显出报身、化身呢？报化身离开法身能显现吗？就像离开水显现不出波浪、离开镜子显现不出影子一样，离开法身也显现不出报化身。法身在哪里呀？法身就是眼前的森罗万象啊！森罗万象离开了法身就无从显现，我们透过相来见性，性就是相、相就是性。分真分假都是我们自己的妄心分别，法身无相，无相而无不相，法身本来就如此。 ● 开悟之后，妄想、妄念、妄心，都翻成我的佛性的妙用了。今天再给大家下个注解：妄心、妄想、妄念，着相就是妄。反过来不着相，所有一切思想都是我们佛性的妙用，所有一切思想都是成就一切事物的妙用，都是我们佛性的妙用。佛性要起妙用，不是坐着守住不动，那是黑山背后，坐在鬼窟里面，不能成佛，坐几千万年也不能成佛。因为死在那里不动，不知道怎么叫佛。佛就是现在妙用无边而不着相，能说、能讲、能行、能做一切工作，无所住着，活泼泼的，灵妙真心，这是真佛。 ● 知自心相，即知道自己的真心相貌。真心有没有相貌？真心无相，叫做空性。所谓知自心相，就是了知“我、人、众生、寿者”等概念根本就没有，一切都了不可得，荡然无住，万法皆空。同时还要知道真心是妙用无边的，妄念与烦恼都是它所起的妙用。 依“妄念缘境、念之随起”而观察自心本相。妄念是从什么地方来的？缘境而起。妄念是随着外境而起现的，这就是妄念的缘起。依照妄念的缘起来观察自心本相。妄念是因境界而有的，假如光有境界，没有真心，妄念也起不来。比如，境界是风，真心是水，妄念是波浪。若没有水，光有风，也起不了波浪。缘境而起的妄念是因为有真心才能起，所以根据妄念的缘起能够观察到自心本相。就像见波浪即是见到水一样，从而“认知法身自相”。我们的真心──法身本来是无相的，但是，境界一来，真心缘境界就会起现妄念。通过起妄念，可以反证真心，可以认知法身无相的自相。光有眼球，是不能看见东西的。由于本性的妙用，借眼球这个工具生起视觉，才能看见东西。如果这无相的法身不生起视觉，那就视而不见了。生病了，脚很痛，哎呀！痛死人了！这也是真心的妙用，无相的法身通过神经系统这个工具生起触觉，才能觉得疼痛。要不然，你怎么知道脚有毛病。若无真心，既不会感觉到痛，也不会喊痛。通过妄念的缘起，从而认识真心的，这就叫“见”。恒河大手印反复反复地讲这个大手印见。我也在这里反反复复地解释，诸位要是还不知道，那就不行了。其实并不是听不懂、不知道，而是还有疑在。这就是大乘佛教的“一实相印”啊！诸位不要再怀疑了。 ● “有”之当体就不可得，这才是真空。执着偏空，而不认自性，就没有力量，就透不过境界。若认识自性，种种境界不过是自性的妙用。就像镜中之影、水上之波。认得镜子识得水，就不会被影子和波浪所迷惑，一切境界自然很容易空掉。 ● 其实，妄念本身是虚妄不可得的，也没有什么灭不灭，不住着它，便视之为灭。妄念灭后，就“随妄本净”了，随着妄念的消灭，就是本来清净的真如法身了。经云：“息下狂心，即是菩提”。妄心是怎么起的？“心本无生因境有”（毗舍浮佛明言），妄心是因境而有的，没有外境就没有妄心。但是，境同心一样虚幻不可得，“心不自心，因境故心；境不自境，因心故境。”心与境相对而生，离一即无。 见性不难 ● 这个佛性不在别处，就是现在一念断处的离念灵知。当妄念都放下，一点不起的时候，这时候也不是没有知觉，还是了了分明。这了了分明的灵知，就是我们的佛性。所以见性不难。 ● 其实，见性一分钟也不要，当下就能教大家明白见性了。但是大家往往在这个地方不敢承当。 ● 庞居士说的：“难难难，十担麻油树上摊。”是讲初步修行人不明白修行诀窍，所以很难很难，犹如“粘鱼上滑杆”，鱼身上的鱼鳞粘乎乎滑溜溜的，要上那油滑的竹竿，谈何容易！但一经点破，原来这能说、能行、能哭、能笑的就是我人的自性，它整日在我们面门放光，丝毫没有隐藏，不需要寻觅、祈求，只一切放下即是。正所谓“踏破铁鞋无觅处，得来全不费功夫”。所以庞婆接声云：“易易易，百草头上西来意。”不难不难，参禅悟道容易得很。百草头上就是任何事物的头上，这“头上”的涵意就是离开相看，别往下着相看，离相能见物的功能就是自性的妙用啊！这不是很容易吗？所以我们做功夫不要分宗别派，说这难那易，只时时刻刻认清这离相而了了分明的真心，不要认影子，影子是取不到的。此时理虽明了，但多生历劫的住相习气还要来侵犯。圭峰禅师说：“多生妄执，习以性成，喜怒哀乐，微细流注。真理虽然顿达，此情难以卒除。须常觉察，损之又损。”所以我们必须时时觉察，一有念起，即便觉除。如妄念势强，一时转化不了，就念佛或持咒以化之。佛号和咒语就是慧剑，用以斩断着相的妄心和情思，有无穷的威力。我们只要虔诚持诵，定获佛菩萨加持，因此，成道没有什么难处。 ● 其实，明心见性不在别处，就在眼前，就在你能见、能闻、能行、能做处，回光一瞥，识得这个灵知就是自己的佛性，则一生修学事毕。一切众生都能见能闻，所以一切众生都是佛。这万能智性是在凡不减，在圣不增的。既然一切众生都能见能闻，都具如来智性，那么就不要再把明心见性高推圣境，而认为高不可攀了。只要在这能见、能闻等八大作用处，回光一照，认识这能见者是谁，能闻者是谁，在这上面一见而肯定，再不生疑，进而绵密保任，不要让它沾染色境，时时空灵。才有念起，便予觉破；刚将着境，随即牵转。做到内不随念转、外不为境迁，何愁不能圆证菩提！ ● 问：一切言谈举止，包括我现在提笔写信，都是本性的妙用。其本身“不生不灭、不增不减、不垢不净”。但非同土木草石，而是一种灵知觉性，人人本身具足，悟此则为见性。对吗？ 答：不对，这只是理解，不是见性。这种理解，遇事不得力，无用。见性悟道首先要将身心世界化空，悟理后还须在事上透得过，如遇事透不过，亦不为见性。如果事上透得过，但住于空灵而不开显大悲妙用，仍不算真见性。 ● 近闻有人瞎指点，以为如识得能说、能闻、能行、能做的大功能，就是开悟，不用再修持了。殊不知，认识这大功能是自己的本来面目，只是理解，离证悟还差十万八千里。解悟只算知解，遇事即飞去，丝毫不得力，在生死岸头作不得一点主。这在宗下曰之为：“一句合头语，万世系驴橛”。真心了生死者，可不慎欤？！ 因不忍见诸方学子受此盲子瞎指划而误入歧途，放弃修法而生死不了，故高声疾呼。修法未到内而身心，外而世界完全消殒而了了分明时，不算见性；即使到了这时，还有习气在，亦不能罢手不修，还须奋力修法，以增加定力而完保任之功，庶能同证菩提，不枉过此一生。 见性无定所 ● 行也如此、坐也如此、睡也如此、吃饭也如此、做事情也如此，久久功夫成熟，触机遇缘，“啪！”地一下子就断掉了。执着色相的妄习，是多生历劫养成的，就是因为它才有了六道轮回，它像绳子一样捆住你，使你的佛性不能发显。你现在用功修法，就是要把这根绳子磨断，越磨越细，越磨越细，最后细如发丝，“啪”地一下就断开了，这就叫做“顿时得解脱”。假如你不努力做功夫，就不会顿时解脱。顿时解脱的一剎那，不一定在座上。我曾再三地对诸位讲，修心中心法不一定是在座上打开本来，也可能是走路的时候，也可能是在睡觉做梦里，也可能是在做事的时候，突然内不见身心、外不见世界，“啪”地一下就打开了。 ● 身、口、意三修门。“常如此修”，常常这样修，就会突然猛着精彩。“忽于剎那间，如暗室灯燃，光明开朗”，剎那之间，就像黑暗的房间里突然亮起了灯，心光发露，豁然开朗。这是怎么回事？这是开悟了、桶底脱落了、打开本来了。这是打开了一大光明藏，心光朗照乾坤，十方世界都在你心中圆。不到这个地步，纵有悟处，也只能算是“心开一线”。只有一线光明，还不能算数。到了这个地步，就像大爆炸，“轰隆”一声，虚空粉碎、大地平沉，人、我、世界，统统消陨无余。这种情况什么时候来呢？不得而知，时节因缘到了，“啪”地一下就脱开了。没有一定的场所，不一定在什么地方。一定在家里面吗？一定在打坐的时间吗？都不一定！有时候是在路上，有时候是在公共场所，有时候是在睡梦当中，它都可能显现。功夫成熟了，时节因缘到了，它自然显现，这叫做“水到渠成”。......如果有一个时候，你们就有等待心了，不可“将心待悟”啊！不能等待开悟，一有等待心就坏了，它就永远不来，永远不得开悟了。......最重要的是好好做功夫。做功夫，它自然会来；不做功夫，它就不会来。你期待它，等着它，有了这个等待心，它也不会来。
| 
发表于 2024-7-29 19:09:59
楼主