你知道傲慢的后果有多严重吗？

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你知道傲慢的后果有多严重吗？

藏传佛教宁玛传承分享

　　古代有案例说一个傲慢起来，就多了八万劫的生死，八万劫是个什么概念呢？二十八层天最高的一层就是无色界的非想非非想处天了，这一层天的天人寿命就是八万劫，也就是他如果乐意看下面的世界变化，他一辈子可以看底下世界成住坏空八万个来回，那就不只是几翻沧海桑田了。在这样漫长的时间里，可不是躲到天上享清福，而是在轮回里摸爬滚打，这个傲慢一起来就这样大的障力，为什么会这样呢？发现傲慢后又该如何及时调整呢？

　　1、傲慢的危害

　　我们知道自性本是清净的，是平等的，平等就是大家都一样，大家都一样你非要说自己好，别人坏，这有意义吗？我们知道力的作用是相互的，就像一片水面，为什么有波动也会很快平复？就是某处水涌起来了，他把其他的水压在下面，那么其他的水就会把他拉平；就像滑冰一样，你向后蹬冰才能在冰面上前进。这傲慢就相当于在平静的水面，非要立起几滴水一样，他将承受的就是全部水体对他的向下的反作用力。

　　这就像对天吐口水一样，最后反而会掉到自己身上，可是吐口水掉下来的最多也就是一口黏痰，而傲慢就不同了，因为傲慢是挑战整个世界，挑战了整个虚空法界了。如果承受来自整个世界的反作用力，这个人他不可能顺利，不可能有好结果。

　　2、学佛人的傲慢招引慢魔

　　学佛人的傲慢往往和学佛有关，这是非常要命的事情。况且傲慢一升起来，就很可能给慢魔可乘之机，慢魔入体了这个修行人的好日子也就快到头了。慢魔入体有什么反应呢？各位可以看《楞严经五十阴魔》的部分，里面说得详细。

　　过去有和慢魔交手的经验，所以奉劝大家能不招惹是最好，如果招惹到了，千万不要以为你念了某经、某咒，这魔就跑了，这个说法真得不对，比如《楞严咒》可以降魔，但是为什么念《楞严咒》的人也会着魔？不是咒不对，不是魔不对，而是这个人没对。我们需要除去内部产生牵引的机理，也就是如果升起傲慢了，要把内在的傲慢心降服了，外在的慢魔才可以被降服；如果内在的心还在鼓动沸腾，以为拿个咒一念就完毕了，哪里有那样的好事？如果这样就有效果了，岂不是学佛的路就轻松加愉快了？况且很多魔跟随修行人也不只一生，可能有的跟随几辈子乃至更久了，早已经和我们本有的思维混在一起，不容易分辨出他们了，这才是最可怕的事情。当我们产生了一个念头，还以为是自己这样想的，殊不知在这个念头里，已经被人动了手脚，控制了主流方向，而自己还不知道，这路走下去，屎盆子就自己戴定了。

　　修行到某个境界，会有一种撕心裂肺的感觉。这感觉是什么呢？当然不只是看破了、看明白了、真放下、真舍弃的，而是真地在和跟随我们很久，已经和自己血肉融合在一起的东西分离，这个分离的痛苦和死过一样，所以古人说“当欲心大死”就是这个意思。

　　3、发现傲慢，及时忏悔

　　傲慢就这样麻烦了，忏悔可消，而且还要及时忏悔。也就是及时发现傲慢，及时忏悔，这个还算勉强可以。如果傲慢已经起了很久了，忏悔有用吗？有！但是效果略差。就像衣服脏了，你马上洗能洗得很干净，如果脏了很久也不洗，想洗干净就不容易了，有的就彻底洗不干净了，及时忏悔就是及时清洗。所以能及时发现傲慢，这是关键点了。能及时发现才能及时调服自心，才能及时忏悔消除影响；而如果不能及时发现，后续的牵引就非常乱套了，所以修行的功夫在哪里啊？在你看不看得住心。心里起了什么念头能不能晓得，你没功夫，就算你能做功课多少万遍，你依然没功夫。所以修行就是针对自己的心地，除此之外没有修行可言，念了再多的经文、咒语、圣号，不懂得用这些手段去帮助看心，全都是徒劳的花架子。懂得看心了，还要落实好，知道和能做到可不一样。就像上学的时候，物理学中教到核裂变的原理了，凭借这点东西就想做出核应用就是开玩笑了，所以知道不难，能不能落实才是关键。

　　傲慢是很多学佛人的毛病，我略举些例子，大家可以对照看看自已有没有这些毛病。

　　我学佛了，看不起那些没学佛的；

　　我持戒了，看不上那些犯戒的；

　　我布施了，看不上那些扣扣搜搜的；

　　我放生了，看不上那些打渔捕猎的；

　　我吃素了，看不上那些鱼肉横行的；

　　我学佛了，就以为自己高人一等；

　　我学佛了，就觉得我懂得比别人多；

　　我学佛了，就觉得我掌握了一切的秘密核心；

　　我学佛了，就觉得上通天下彻地了！

　　诸如此类的例子还有很多，这些不是傲慢又是什么呢？发现这些是傲慢就当及时忏悔，想一想水的平静，想一想水波纹的无私，想一想水的清澈，没什么过不去的，一切好坏也终将过去。阿弥陀佛！

　　摘自人间天新浪部落格《佛说阿弥陀经析》

kangying2496

随喜！

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【莲师开示 】

所有热衷于世俗的生活、会阻挡自身修行的亲友，都是不利的因缘，应当远离。

所以，修行人应当善学出离，尽量不要安住于世俗之中，而到隐密无人的地方，寻找真正清净而没有逆境的地方修行，与所有不利的缘起绝断。

不要攀着那些不利于修行的因缘，千万不能自己毁灭自己，这是我莲花生诚恳衷心的嘱咐。

一位真正的修行人，应该乐于独处，如果只喜欢与他人相处，是难以获得殊胜功德的。

在修证佛法最深奥的境界时，所有的障难魔扰都会十分猖狂地来加以阻挠。所以，我们不应该随意泄露自己所证得的境界。

在自己尚未完全实证圆满之前，切莫让人了解你所修证的佛法境界及密意。

如果别人太早了解你的境界与方法的话，可能会产生嫉妒，对你有所伤害。

所以，即使有些人，具有很高的身份地位，想要探知你的秘密心意时，也不要随便告知他们，这是我心中真实的教诲。

修行人切莫被他人的花言巧语所迷惑，也千万不要同流合污，去仿效一些世间的外相因缘。

自己要有真实修行的想法，千万不要与世俗一致而受到同样的染污。

未圆满成就的因缘，心中要如实地观照着，并发愿成就，任何的考验障难，要能安心承受，这是我心中真诚的话语、真实的教诲。

我们修行人绝对不能骄傲气盛，如果骄傲气盛的话，只会使自己的身心体性产生障碍。

我们不要与逾越盟誓不守信用的人来往，这样的话，反而会障碍我们自己的誓句三昧耶。

一个修行人，对于任何自身修行的境界都要谦卑，不随意外显，必须谨记三个口诀，这三个口诀就是：没有、不知道、不清楚，我们用这三个口诀反复地回答，那么我们的修行就容易安住在秘密当中，也容易得到成就，这是我心中真实的教诫。

只有魔王和外道们，才会大喊大叫的号称他们已经成就了，但这是不可取的。

当我们的境界不是十分稳固，感觉到还不是完全圆满之时，绝对不能够自视甚高地将这教法交予他人。就如同吃多了甜食，会让人呕吐，我们也不要轻易将殊胜秘密的口诀随便泄露，这是我心里真实的话语。

有些人对佛法的信仰并不十分真诚，对上师也不完全信服。他们常在暗中搬弄是非，口出恶语。

所以，我们要十分注意观察，对于那些不能够虔信并诚恳祈愿的人，不要随意将修行的秘要告诉他们。

我们坚守住自己的三昧耶，不去逾越我们的誓句，就不用受这些世间人心绪的杂染，而能真实安住修行。这是我心中的话语。

追求虚妄的声名，是不能够有所成就的。对佛法的信仰也不能够只放在口头上。你们必须衷心地向我莲花生祈请，这样子，才能够得到我如实地加持成就。

会障碍的魔王具足许多的神变，我们要十分注意，不要被他们这些幻境所欺蒙。修行人，千万不能以佛法作人情，所以应当坚守我们所发的誓愿三昧耶。

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道证法师：【广钦老和尚的香板】

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《如果有人诽谤你、贬损你》—— 顶果钦哲法王

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即使有人用各种难听的话贬损我，并且在千万个世界到处张扬，出于慈悲，我赞美这个人的功德，乃是菩萨的修行。

如果有人诽谤你、贬损你，那仅仅是你在过去批评、侮辱其他人，尤其是批评侮辱菩萨的结果。

与其对这种人感到愤怒；相反的，你应该感谢他们给予你机会来清净过去的错误行为。

重要的是，在所有的情况下，你都要如实地依照教法来行止，尤其是在这种情况之下。

如果你不应用教法，那么领受教法有什么意义?遭遇逆缘是你把教法付诸实修的最佳机会。

有一次在拉伦寺，一个清白的僧侣被指责是偷盗一只金碟子的窃贼。他去见寺院的住持，并问住持：「我没有犯错，我应该怎么做？」

住持建议他：「接受指责，供茶给所有的僧侣，你终将被证明清白无辜。」僧侣照着住持的建议做。那天晚上，他拥有许多吉祥的梦兆，表示他整个人被清净了。

之后不久，遗失的金碟子也被找到，那名僧侣洗刷了冤屈，住持知道这件事情之后，做出了一个结论：「这才是正确的行为方式！」

因此，你要记得，不论你拥有美誉或声名狼藉，它完全不具有任何客观的真实性，不值得你去在意。

过去伟大的上师从不为了这种事情而烦恼，他们总是用仁慈、忍辱来响应诽谤。朗日塘巴正是如此的上师，在他禅修的洞穴一带，曾有一对夫妻所生的孩子总是在婴儿时期夭折。

有一次他们又怀上另一个孩子，在孩子尚未出生前，他们前去请教一个传神谕的人。那个神使说，只有他们声称孩子是一个上师的子嗣，孩子才能活下来。

因此，妻子带着男婴前往洞穴，把男婴放在朗日塘巴的面前，她说：「这是你的儿子。」之后就离开了。

朗日塘巴对此未置一词，只要求他认识的一名虔诚妇女来哺喂、照料孩子。可以肯定的是，朗日塘巴身为僧侣，却生养了一个孩子的闲话满天飞。

几年之后，男孩的父母带着大量的供养前来，充满恭敬地对朗日塘巴说：「请原谅我们。虽然你一点过失也没有，但我们却让不利于你的谣言四处传播。这个孩子能够活下来，全是因为你的仁慈。」如往常般宁静地，朗日塘巴把孩子交还给他的双亲，没有说只言词组。

一些人投入所有的精力，甚至冒着生命危险来追求名望声誉。

名望声誉和恶名昭彰都不过是空虚的回音，你的名誉如同诱人的海市蜃楼，能够轻易地让你走入歧途。

毫不犹豫地抛弃名声，如同你把鼻涕从鼻子擤走一般。

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什么叫学佛修道？一辈子研究自己，检察自己，就是这么简单。

英雄可以征服天下，不能征服自己；圣人只要征服自己，不想去征服天下。征服天下容易，征服自己难，所以说圣人难学。圣人是一辈子检查自己，反省自己，研究自己的人。如果有人学圣人，却一天到晚研究他人，观察他人，那就免学了，那是「剩人」。修行就要在这些地方检查自己。

恭录自南怀瑾老师讲述《如何修证佛法》第一章受蕴和想蕴╱p. 396

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中峰三时系念法事全集(部分摘录)

说大师(指中峰禅师)常常教导学人，教导后学，「只尚言通，不求实悟」，

真的，这个毛病到现在已经非常普遍。

他距离我们七百多年，七百多年前佛法就衰了，真正修行的人不多了。

所以他老人家非常感慨的说，无论是在家、出家，学什么？学点言语。

通是通达佛法，什么通？言通。你听得多，你学得多，你会讲，不求实悟。