我们的自性本体，本来是“明”的状态，为什么要生出“无明”？有了无明后又接着十二因缘，轮回不断。自性产生出这些虚幻妙有的众生，他们要通过修行最终消除无明，又回归自性本体，恢复到原来“明”的状态。如果自性不生无明，那就什么事都没有了。为什么要有这个过程的产生？原理是什么？这个过程又有什么意义？也就是所谓“第一因”的问题。
之前在《楞严经》和《圆觉经》也看过这个问题。《楞严经》中，佛回答富楼那尊者这个问题，只说了“觉明为咎”，没有再详细解释。《圆觉经》中，金刚藏菩萨又为我们提出了这个问题，佛这次的回答比较详细，但还是没有直接说答案，而是通过比喻的说法，从侧面来启发，意在让人自悟。有兴趣的朋友可以去看看佛是怎么说的。
末学悟性差，看了佛陀的解答还是没有完全弄懂。在此分享一下最近的理解，不知道对不对，仅供参考：
自性产生无明，应该“本来”就是这个状态，没有为什么。
如果妙有的众生是影像，那自性就相当于会放光的投影仪。因为它有投射影像的功能才算是投影仪，如果它从来都不发挥这个功能，就是像石头一样的死物了，不再是投影仪了。所以它必然是长期处于“明”与放射“无明”的状态。自性这种产生无明的状态是一直这样，本来就是这样，也没有所谓的开始和结束，这样才能是它“自性本体”。
开始和结束是人的分别心，因为形而下的一切都是因缘和合的假相，都有缘起，所以有始有终，一切事物都在变化生灭，从来没人见过永恒不变的东西。即使是太阳和宇宙也有毁灭的一天。我们只看到现象界一定是有生灭的，所以在我们的认知范围里找不出一个“本来如此”不变的东西，因此就不能理解本体为什么会本来如是。
因为这种“本来如是，永恒不变”的东西，超越我们的认知了。就像有人从来没吃过酸的东西，你怎么跟他描述和分析酸味，他都不能得知，只能让他亲自尝试，才能明了。《楞严经》说：“皆是识心，分别计度，但有言说，都无实义。”正如寒山禅师也说“吾心似秋月，碧潭清皎洁。无物堪比伦，教我如何说。”他找到了这个东西，可是也没办法说出来，毕竟比喻跟实际不是完全一样的。
所以说这个形而上的道体，无法用头脑思维去分析和理解到它，只能通过修证得到，即所谓的明心见性，如同人要亲自去尝试味道一样，才能见到这个本来如是的实相、超越认知范围的自性本体。
六祖惠能大师说：“何期自性本自清净，何期自性本不生灭，何期自性本自具足，何期自性本无动摇，何期自性能生万法。”这个本体具足一切功能和缘起的作用，所以本来就可以产生一切幻有，如果不会产生幻有，就跟死物无异了。
它的体性虽然是清净不动的，但同时也有起用的功能，所谓“如如不动”，并非我们所认知的那种不动。本权禅师又说：“吾心似灯笼，点火内外红。有物堪比伦，来朝日出东。”这个自性就像早上刚升起的太阳一样充满生机啊！刚才寒山禅师明明说无物堪比，为什么本权禅师又说它是有物堪比呢？其实两个都对，无物堪比，说的是自性的“体”；有物堪比，说的是自性的“用”，也就是功能。就像一个说的是光源，一个说的是光。
光和光源其实是同一个东西，不可能只存在其中一个，这两个东西必须是同时存在才能成立。如果没有光源，就不可能产生光，同样的如果没有光，那也不能有个光源存在；因为光源不发光的时候，它不能被称为光源，或者只能叫光源器。所以说光源与光，或者说母光与子光，是一体的一个东西，他们是相连的不可分割的不同部位而已。也许这个就是佛说的“觉明为咎”的意思吧。所谓“色即是空，空即是色”。所以从根本上来说，众生就是佛，山河大地一切万物也是佛，就像光与光源的道理一样。
这种由子光产生的无明幻象，是从光源（母光）里面出来的，因为两个必然同时存在，所以说觉明为咎，无明是来自于“明”。但问题来了，如果明与无明必然要同时存在，那就不可能消除无明了，也就不能成佛了，因为佛是没有无明的。到底是什么回事呢？
其实上面的说法还不够准确和彻底，因为“无明”虽然是来自于“明”，但不是“明”直接产生的，也不能完全等同于“明”。众生虽然也是佛，但众生与佛、无明与明，虽然本质上一样，但是他们的“状态”并非一样，勉强用“状态”来形容吧。就像光源与影像两者的状态也是不同的。佛陀在《圆觉经》里也有比喻，假如佛是纯金，那么众生就是金矿石，有本质上的相同，但是也有所不同。
或者我们可以这样理解，勉强来做个比喻，毕竟比喻跟实际是有差别的。一般来说光源辐射出去，要成像，必须借助一个“介质”来投影到上面才能显示出来，我们比较常见的介质就是物质性的屏幕，例如一块布、一堵墙。这种投影的原理就相当于佛学上说的根尘相对才能产生“识”，就是六根依附了六尘才产生了六识；也就是我们一般人对世界的认识，实际上却是一种假象一种错觉而已，这就是所谓的“无明”。举个实际的例子，有一位禅师在讲禅：“禅可以断除人的无明烦恼。”这时有个人问：“我真不知道自己有什么烦恼，请问什么是无明？无明是怎么产生的？”禅师说：“这么愚蠢的问题你也提得出？”这人立刻恼怒起来：“你不回答也就算了，为什么要侮辱我呢？”禅师微微一笑：“这就是无明，无明就是这样产生的！”生活中我们对外境的一念不觉，就根尘相对产生无明了。《楞严经》云：“知见立知，即无明本；知见无见，斯即涅盘。”怎样才能让这个光源发出的光是自己本身，可以显像，但又不需要依附在物体上变成一种错觉的假相呢？佛学的说法叫能所双亡、根尘脱落，虚空粉碎、大地平沉；就是破除对万物认知的一种错误的执着。具体怎么做呢？也许我们可以参考《金刚经》的说法：“不应住色生心，不应住声、香、味、触、法生心，应无所住而生其心。”
这个“无所住”比较难理解，或者我们可以参考一下科幻电影里面的“全息投影”成像技术来辅助理解，这种全息投影的影像不需要依附介质面，而是悬浮在空中，物体可以穿过这个悬浮的影像而不受影响，而且在任何一个角度去看都可以看到那一面的真实情况，比传统的有介质的显示屏更真实，有点类似佛学讲的“现量”。
假如这是一种不需要依附介质的成像，那么光源放出的光，还是它自己本身的光。我想这个跟佛学说的“无住生心”有点类似。这样就可以做到既发挥自性“明”的作用，又不产生“无明”的状态了。就是恢复到自性本来永恒的“明”和放射“明”的状态，而这种明不粘附在任何一个东西上，就不会产生无明了；但是同时他也可以像无明那样有影像的功能，只是这种影像不再是变异的、有障碍的，而是清清楚楚，可以看到真实一面的。所以说，明与无明虽然本质上是同一个东西，但是他们的状态是不同的。就像众生本质上也是佛，但他们的状态是不同的。
《楞严经》云：“净极光通达，寂照含虚空，却来观世间，犹如梦中事。”悟道的人就像睁开眼睛做梦一样，是自主和清醒的，眼前所见的一切像看电影一样，没有执着与烦恼，烦恼即菩提，心无挂碍，可以游戏人间了。
但是一般人都是根尘相对而产生感觉知觉，来认知周围的一切东西，可惜的是这种认知并非事物真实的面目，所以我们被称为众生而不是佛。佛的意思是觉悟的人，只要他能打破这种错觉，看到背后的真实一面，他就是佛，或者可以在某种意义上来说是佛。《坛经》里五祖亦说：“若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。”不过这种顽固的根与尘的连接是很难断开的，就像洪水一样奔流不息，要想阻断它并不容易。只要我们能断开这个连接，就能看到万物的真实一面，也是自己的本来面目。
实际上要怎样才能做到呢？佛法中有无量法门，因人而异，并没有哪种方法最好，看各自适合哪个法门而已。比较普遍的方法有从戒、定、慧这类有为法入手，循序渐进达到证悟；另外还有直截了当的禅宗手法，所谓不二法门等，不过这个太潇洒了，不是一般人能学的，搞不好变成邯郸学步。还是一步步来比较稳当，当然也可以同修。
不过即使明心见性，找到投影源了，也并非什么事都没有了，《楞严经》说:“理则顿悟，乘悟并销。事非顿除，因次第尽。”开悟只是真正意义上的修行开始而已。《坛经》云：“不识本心，学法无益。”连投影仪都没找到，谈何研究和使用呢？所以悟后起修，还要慢慢学习如何使用这个投影仪，除了能自觉，还要能觉他、觉行圆满才行，也就是修到三身成就才是究竟，按佛家的说法就是究竟成佛了。那就不只是游戏人间了，可以游戏十法界了。想进入光源不出来也可以，所谓涅槃寂静，想放光出来玩玩也可以，所谓应化世间，应以何身得道者，即现何身而为说法。来去自如，却又如如不动，无所从来，亦无所去。
话又说回来。由于这个东西是本来就那样的，因此它并没有开始和结束，一切幻有的事物，山河大地、六道众生、三世轮回都是它所示现出来的；所以我们就可以理解为什么佛教常说“无始以来”了，因为这个东西并没有开始与结束，又能示现幻有的一切；所以我们所见的一切不仅非实有，也没有开始的一刻，但却误以为实有和有始终。正如《金刚经》云：“无我相、无人相、无众生相、无寿者相。”又说“过去心不可得、现在心不可得、未来心不可得。”过去已经过去，再也找不到，未来还没有来，所以也找不到，所谓的“现在”也是相对过去和未来假设的。既然没有过去和未来，现在（当下）也不存在。当你去找现在的时候，其实你找到的那个现在，已经不是原来你要找的那个现在了，原来要找的那个现在已经成为过去了。所谓的当下只是根与尘连接产生了一个执着的幻觉，执着于当下一念，也是一种无明。既然应无所住，怎么可以有个当下可抓呢？《楞严经》云：“纵灭一切见闻觉知，内守幽闲，犹为法尘分别影事。”这样看来好像找不到下手之处了，所以说禅宗不是一般人能学的，佛说我法妙难思啊！
实际上自性本体也并非有个东西，只是权宜而说，方便分析而已。《楞伽经》云：“一切无涅槃，无有涅槃佛，无有佛涅槃，远离觉所觉；若有若无有，是二悉俱离，牟尼寂静观，是则远离生，是名为不取，今世后世净。”一切诸法，本来就空无自性，既无生死可了，也并无另有一涅槃寂灭的境界可得。既没有一个住在涅槃寂灭境界中的佛，也没有一个佛往来于涅槃寂灭的境界中。在本来清净自性的真如中，既没有一个所觉的境界，也没有一个能觉的本体。如果执著佛境界的是有是无，也就同执著有一涅槃的可入可出一样，仍然还是法执。因此必须要远离能觉所觉二边，了无所住才是佛法正觉的真实内义。在世俗谛而言，我们需要借助一些概念来辅助理解真相，因此只好假设“真如自性”是有一个东西，如果说什么都没有，一般人无从理解。这个“真如”翻译得很好，真如就是如真，好像是真的，实际上没有，只是告诉你好像是有，假设它有而已。所以在胜义谛来说并没有一个自性可得。
《心经》说：“是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减……无‘无明’，亦无‘无明尽’……无智亦无得。”这个东西假如说有个样子的话，勉强可以比喻为“空”，但是这个空不是我们一般所说的什么都没有，更不是“有一个东西”，因为它超越了有和无（空），不是有，也不是无，有和无都是它幻化出来的。在我们的认知范围里，不是有的就是无，不是空的，就是有；所以我们从来没有见过这样一个“东西”，才不能得知。《楞严经》云：“当知虚空生汝心内，犹如片云点太清里，况诸世界在虚空耶。汝等一人发真归元，此十方空皆悉销殒。”所谓的“虚空粉碎、大地平沉”，大地代表了我们所认识的有形的东西，虚空代表了我们所认识的空和无，当你心中的大地和虚空都消失不见了，自性就会露出它的真面目。《金刚经》说：“凡所有相,皆是虚妄。若见诸相非相,则见如来。”进一步说，不仅“没有无明”，连这个“没有无明”也没有；无智亦无得，不仅无“我”可得，亦无“法”可得，是为“无生法忍”。所以《金刚经》也说：“我于阿耨多罗三藐三菩提，乃至无有少法可得，是名阿耨多罗三藐三菩提。”但是这个“没有”也并非我们所理解的一切都不存在，那样就成“断灭见”了；它是非空非有，亦空亦有，即空即有，可随缘显相起用而无所住的“空”。这个自性是“得无所得”的，所以说它并非有个东西。
《金刚经》云：“若世界实有者，则是一合相。如来说：一合相，则非一合相，是名一合相。须菩提!一合相者，则是不可说，但凡夫之人贪著其事。”佛说如果世界是真实存在的，那它就应该是不可拆分、不可毁灭、永恒不变的一合相了，但实际上世界只是因缘临时组成的一个假相而已，所以并非一合相；如果说真有个“一合相”的话，那就是我们的自性，因为它不可拆分、不可毁灭、永恒存在，佛说这个一合相是没办法说的，但是一般人都执着以为有个东西可得。
自性就是“自己的本性”，换个角度来说就是“自己”。本来就是你自己的“东西”，不是外来的，它一直都在你身上，也没有丢失过，“道也者，不可须臾离也，可离，非道也。”而且我们也时时刻刻在用它，但是“百姓日用而不知”；只是我们没发现它，没找到它而已。就像我们有时候犯糊涂，手里拿着一个东西，却到处去找这个东西，后来才发现原来就在自己手里。既然本来就是自己的东西，找出来后，怎么能说得到了一个东西呢？本来就是自己的嘛。所以洞山良价禅师偈曰：“切忌从他觅，迢迢与我疏，我今独自往，处处得逢渠。渠今正是我，我今不是渠，应须恁么会，方得契如如。”
自性也并非是一个独有的名称，佛教名佛，道教谓道，儒教曰天，基督教叫上帝，一神教称神，哲学家说本体……“道可道，非常道；名可名，非常名。”“所谓自性者，即非自性，是名自性。”证悟自性的圣人在不同的时期和地区、面对不同的人群，各自使用不同的教育手段和传播方式，虽然称谓不同，其实他们说的都是同一个自性。
《金刚经》云：“一切贤圣皆以无为法而有差别。”由于这些圣人悟道的深浅程度有所不同，这个东西又无法直接言说，因此圣人们的教法也五花八门，有时候会把其中的道理和概念，拿来做比喻或者人格化，甚至故事化，就形成了各种神话传说和神明，后人不明真义就演变成宗教。就像《西游记》那样用小说的形式来表达修行的道理，后人不能领悟其真义，流传下去就会成为远古的神话了。但这些被人格化的神明就一定不存在吗？也不一定，《华严经》云：“若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。”只要你肯相信、心里有祂，就会有；因为自性能生万法，自性应你自己的所求也会化现出来，“应以何身得度者，即现何身而为说法。”所以一些宗教中出现的所谓神迹和感应故事，也是这个道理，实际上是自己（自性）在度自己。
其实这些圣人在世的时候也没自称教主，实际上他们也不会有自己是教主的想法，因为他们已经没有任何的执着了。他们只是用自己的方式来让大家明白所谓的真理而已，教主之名都是后人强加给他的尊称。可惜他们很多的“学生”都没有真正领悟老师的意思，导致很多宗教之间发生矛盾，这也非师之过啊。
他们只是根据当时人们的根器，喜欢神秘又要找个东西来抓，迫不得已才使用这些方便说法而已。我想教主们也很无奈，如果直接说吧，要么听不懂；要么会心生恐惧，不敢相信，因为很容易以为什么东西都没有，心里就慌了。所以《金刚经》也说：“若复有人，得闻是经，不惊不怖不畏，当知是人甚为希有。”《法华经》中佛也说：“止，止，不须说,我法妙难思，诸增上慢者，闻必不敬信。”果然佛陀正要开始讲《法华经》的时候，就有在家出家的男女学生五千人当场人事退席了。《法华经·譬喻品》说：“舍利弗，如彼长者、初以三车诱引诸子，然后但与大车，宝物庄严，安隐第一，然彼长者无虚妄之咎。如来亦复如是、无有虚妄，初说三乘、引导众生，然后但以大乘而度脱之。何以故？如来有无量智慧、力、无所畏诸法之藏，能与一切众生大乘之法，但不尽能受。”
其实佛陀也有直说真法的时候，《五灯会元》记载：“世尊在灵山会上，拈花示众。是时众皆默然，唯迦叶尊者破颜微笑。世尊曰:“吾有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传，付嘱摩诃迦叶。”这就是著名的拈花微笑的故事，也是禅宗的起源。此类说法，不说而说，直指人心，在场所有学生只有迦叶尊者一人领悟而已。因此不作为普遍的教法来使用，另外托付给得到真传的学生再传给有缘人，至今未绝，但已式微，所谓祖师禅是也。《金刚经》云：“须菩提。汝勿谓如来作是念，我当有所说法。莫作是念，何以故？若人言如来有所说法，即为谤佛，不能解我所说故。须菩提，说法者，无法可说，是名说法。”
又如《西游记》中，唐僧师徒历经千辛万苦，最后见到佛祖，求取真经。佛祖慈悲，命阿难与迦叶两位尊者带他们去取真经，来到藏经阁，他们问唐僧有什么“人事”送给他们？唐僧直言路途遥远，没有带来。悟空见二尊者故意刁难，吵着要向佛祖告状，二尊者才勉强把经书拿给他们。后来师徒返程途中发现经书空无一字，全是白纸。悟空认为肯定是他们要不到人事，故意给了“假经”他们。于是他们又急忙回到佛祖处告状。佛祖说我早知此事，他们没有做错，你们都误会了。第一，法不轻传，供养传法者本来就是你们应该要做的，第二他们传给你们的无字真经才是最好的法啊，不过你们看不懂也没办法。那就送你们差一点的有字真经吧，总好过看不懂啊。这下师徒们才欢喜而归。
虽然小说内容并非真事，但是作者用了“表法”的手段，说的却是修行的真理。“无字真经”代表最高的法并非语言文字所能表述，有语言文字可说的只是指月之手，方便引导而已；《楞伽经》云：“谓第一义圣乐，言说所入是第一义。非言说是第一义。第一义者，圣智自觉所得，非言说妄想觉境界。是故言说妄想，不显示第一义。”《金刚经》又云：“汝等比丘，知我说法，如筏喻者，法尚应舍，何况非法？”另外“人事”的寓意，一是代表“福报”，学佛不仅要修智慧，还要修福报，福报不够，智慧也无法增长，佛是福慧两足尊的；二是代表“世法圆融”，学佛不仅是出世的，而是出世入世两圆融，“佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如求兔角。”智慧是从生活中来的，为人处世等一切世间法都是修行。其实《西游记》里，处处都是表法，一般人看不懂而已。
所以一般人接受不了“真相”，只好委婉一点来跟他说。《维摩诘所说经》云：“先以欲勾牵，后令入佛智。”所谓投其所好。不过也没关系，虽然是方便说，只要他们愿意听，最后还是可以弄明白的。所谓“方便有多门，归元无二路。”因此按宗教的形式去修也并非不可，只是容易产生流弊而已，明白则无碍；又或者能够做到真信不疑，走宗教路线也是可以成就的，因为一切唯心造，《金刚经》云：“信心清净，则生实相。”；最怕学个半吊子，则难以成就。所以说最聪明的人和最笨的人是最容易成就的。不过在这个文化教育普及的时代，可能卸下宗教的神秘面纱，用现代的科学语言来阐释，更容易为人理解和利益大众。
由于这些教主们用的“表法”，流传久了，越来越少人明白他说什，就到了所谓的末法时期。其实即便是末法时期，真理也一直都在，就像我们的自性从来都不会丢失一样，只是没人认识和传播而已，是名末法时期。现在的科学家也在研究宇宙和生命的起源，虽然大家用的方法和表达不一样，但都是在找同一个东西。
所谓的回头是岸，就是逆向去寻找，回过头来看，才能发现彼岸的投影源。当找到投影源后，就能明心见性，明白所有现象的问题。懂得操作使用这个投影仪后，所谓的明与无明也知道是什么回事了，不再是原来思维上去想象的那个样子了。
回归最初的问题，自性不能说为什么要产生无明，因为它本来就那样，本来就是的东西，不能说为什么会有。这已经超越了我们的认知和理解范围了，只能通过修行实证才能看到它的答案。它的原理和意义也是一样，这个东西本来就一直是那样不变的，也没什么所谓的原理和意义了，超越了一切的概念与逻辑，只能修行去证悟它。《维摩诘所说经》云：“文殊师利曰:「如我意者，于一切法，无言、无说，无示、无识，离诸问答，是为入不二法门。」于是文殊师利问维摩诘:「我等各自说已，仁者当说，何等是菩萨入不二法门?」时维摩诘默然无言。文殊师利叹曰:「善哉!善哉!乃至无有文字语言，是真入不二法门。」”所谓大悟无言，真懂的人，不需要问，也不需要答。
以上是从实相角度来讲的。另外，佛也有从幻有的角度来解释。《圆觉经》里佛用了几个比喻，其中一说，眼睛生病，看到空中有花，这就不能问空中的花是什么时候开始有的，因为空中本来就没有这个花，只是眼睛出了问题产生的幻觉，所以本来就没有的东西，怎么可以说什么时候开始有的呢？连开始都没有，怎么会有结束呢？我们的人生和轮回也是一样，本来就是没有的幻觉。现代的量子力学也初步证明了时间是一种错觉，物质只是一种幻象，世界并非真实存在。
也许有人会问，那眼睛是什么时候开始生病的？为什么会生病产生幻觉呢？这个问题就相当于，最初那个为什么会产生无明的问题了，前面已经说过，就不重复了，从头再看即可。
暂且分享到这里，也许只是一番狂禅，徒添无明而已。毕竟还没到过那个地方，光看地图研究，终究不是本地风光啊。期待日后有更深的领悟，期待早日证悟这个自性。希望大家都一起证悟，同游圣地。 
发表于 2020-5-6 18:05:57