正见为根本，感应为方便

南无不动如来

修正法师：《略淡正见为根本感应为方便》


关于佛法我想说两点：一是正见，二是感应。这是一体两面的事，犹如手心与手背，但在不同的时间段与不同的人群中，却各自有所侧重。正法时期的学人都注重正见，末法时期很多人都只注重感应。佛教的正信者都注重正见，民间的信仰者都注重于感应，这是一个普遍存在的现像。



佛法的根本，也就是立足点，就在于众生現前一念心之实相。此心竖穷三际，超越了时间上之过去、现在、未来；此心横遍十方，超越了空间上的东西南北四维上下，超越了十方法界。此心超越了无尽之时空，无尽之时空皆由心随缘而发现。诸佛证悟此心而成觉道，众生迷此心性而沉沦苦海。众生心与佛心无二无别，只是因为迷悟的不同，而得不同之受用境界。佛有无量智慧、慈悲、愿力、神通，众生有无尽之妄执、贪欲、苦恼、迷茫。若从心体而论则众生与佛平等，众生称之为如如佛（佛性而无佛之功德显现），佛称之为无上众生，又称无上士（圆证众生心体之圣人），所以众生与佛常同常别，同者同一心性，别者受用悬殊。



佛与众生同一体性，此性即妙真如性，即如来藏性，往往称为佛性，若以三因佛性而论，称为正因佛性，这是凡圣同源之理体。能体认这理体的智慧，称之为般若妙慧，称之为正见，称之为了因佛性。通过佛陀教导之善巧方便圆显佛性的功用，称之为缘因佛性，称之为修行功德，称之解脱妙用。诸佛圣者三因佛性悉皆显发，众生却理具而己不得妙用現前。正因为众生与佛理体相同，所以能感应道交，众生有求愿，诸圣有感通，佛于众生有二殊胜加持，一者获得般若正见，了悟佛心，得佛知见。二者获得感应能成办一切增上善业。



正信之佛子，把正见看成命根，也就是安身立命处，也就是法身慧命。知道学佛不外两件事，一者获得正见，二者圆满证得正见，也就是教界常说的悟道与证道。若实践途中遇到各种障道因缘，就祈求诸圣加持，通过与佛菩萨的感应而消除障碍，从而成办普度众生之伟大事业。当然生活中遇到了各种困难，向佛菩萨如理如法的祈求，也会获得不可思议的感应。如《观世音菩萨感应录》……等，就很能说明这个事实。



世间之信士，往往是向感应边全身靠倒，只要求佛菩萨有感应，就生有信心，就会上香礼拜，就会献上供养物品。因为在人事上无能为力时，还有求佛菩萨解决难题的途径，可以小小付出而获得大大的回报。礼佛如此，敬僧也是如此，不能解决生活难题，就与三宝挥手作别了，这种功利性的信仰，就是典型的民间信仰，只在求感应的时侯，还怀有一份敬畏心而已。这是只重形式而不求了解其内涵的结果，长期以来被知识份子诉为迷信，也就是历史书上常说的封建迷信，却又是人数最多，最为普遍的社会现像。



知识份子的信仰，是以人本理性主义为本，用人类智辩所能体验所能理解的层面来解读宗教的经典，把离心意识后如来藏大光明中流露出的法性等流，扭曲成意识形态，把离言说相之金刚语变为世间言说，只把佛放在人类智者的角度来考察研究，完全无视佛说十法界因果事理的实相，将佛法异化为文化哲理，全面丧失了开启般若妙慧，解脱生死圆成觉道之大用。这就是以凡情而测佛智，用世间哲理解读出世佛法，将佛法异化为世间法，这就是学术佛教，是从世俗层面解读佛法的学术研究方法或研究团体，与正信的佛法有着本质的区别。



佛法之根本就是正见，也就是般若妙慧。得到了缘起正见，就可以避免民间信仰之只重形式与感应，也可避免学术研究之从世俗层面解读佛法。将正见与感应融为一体，正见是开显缘起诸法之实相，感应是正见观照之中所起之妙用，所以正见为体，感应为用，正见为根本，感应为方便。离正见而说感应，则流落为民间信仰，离正见而说佛学研究，则流落为世俗哲理。



令人扼腕叹息的是：佛教信众中都是求正见者少，求感应者多，佛门外之善信更是如此，佛法之衰微是有原因的，求其根本就是舍本逐末，不求正见，只重感应。古徳常说：但得本，何愁末，如净琉璃含宝月，自利利他终不竭。我辈佛子宜于般若正见上尽心焉！