成刚法师:万法唯是一心，一心能生万法（诸法师相关开示汇集）

南无不动如来

称体起用可理事无碍、事事无碍，二无碍用。一为无量，无量为一，是理事无碍。一即一心，一即一真法界。无量即十法界差别之事，无量即是万法。一心能生万法，万法唯是一心。

大中现小、小中现大是事事无碍，大即大相，小即是小相。小中现大即一尺之镜可现千里之境界，镜不用放大，境界不用缩小。大中现小即以境望镜，大中仍现小相，镜含境而有余。境在镜中而如故，互不障碍也。

一心常恒不变，常恒照了。照而常寂，寂而常照。事不碍心，心不碍事，互不障碍，无不自在。

如来藏真如不动之理，即是一心之理。一心之理能遍十方世界、虚空。十方世界虚空，无不是一心的全体大用。唯是一心所变现，是一为无量，属理不碍事、一不碍多也。

一心之理即是法身，法身遍一切处，包含无尽虚空世界，即总包一切事法，即无量为一，事不碍理，多不碍一也。

南无不动如来

净慧法师:融万法于一心

成都听雨书斋


一切万法不离生活，一切的业障与功德，都离不开当下的生活。当下的生活离不开精神，也离不开物质。它既有心的一面，也有法的一面。

一般的人往往只是从现象去理解当下的生活，把一切的东西都对立起来。首先是自他的对立，自己和他人的对立，把自己和自己以外的万事万物对立起来，不能融为一体，不能汇万物为一己。自他是对立的，精神和物质是对立的，一切的一切都是对立的。只要有对立，就会有烦恼，也可说对立本身就是烦恼。
不管是从道理上讲，还是从证悟上讲，万事万物本质上是非对立的，是不二的，是圆融的，是相即相入的。就拿自与他来说，为什么有自？为什么有他？有自才有他，有他才有自，这两者是一体的。因为彼此是相依的，失掉了一个就没有另外一个。心与法、精神与物质也都是如此，都是在现象上相待立名，在本质上相即相入，圆融无碍，无自无他。
我们在修行上能够这样去体会，无自无他，无人无我，一切都是圆融无碍，就会少掉许多烦恼；做人做事中能够运用这种方法处理问题，就可以真正做到“善用其心，善待一切”，减少许多矛盾，消除很多的对立面。世界上人人都是朋友，家庭与家庭之间都是好邻居，每个民族每个国家之间就不会有那么多的纷争。纷争来自什么地方？来自相互的对立。政治家也好，哲学家也好，宗教家也好，应该说都明白这个道理，都知道彼此对立是一切问题的根源，但都是从自我做起好难，都希望对方不要有对立面，把自己放在一边，自己好像不是问题的一方，是超然物外的。其实消除对立也好、融万法于一心也好，都要从自我做起，从当下做起，只有这样才能够真正达到“善用其心，善待一切”的目的。




生活中有各种各样的心态、各种各样的观念、各种各样的问题，归结到一点就是自他的对立、心与法的对立，或者说烦恼与菩提对立、生死与涅槃对立。总是想从这个地方到那个地方，总是想要舍掉这个得到另外一个。实际上，如来如来，如来者不来不去也。修行不会是丢掉一样获得另一样，不会是离开这个地方到另外一个地方。一切都是在当下，一切都是现成的，一切都是原原本本地呈现在每个人每时每刻的当下。如果能够由此契入，立刻就可以大彻大悟，立刻就可以获得身心的安详自在。
在此我说的是契入，不仅仅是理解。理解佛法的道理固然可以消除很多烦恼，但是只有契入了，才能够真正与心、与法、与一切对立面融为一体。消除了对立，人即是法，法即是人，或者说心即是法，法即是心。那就是四祖大师法语所说的：“百千法门，同归方寸；河沙妙德，总在心源。”我们天天看这十六个字，天天契入不了这十六个字；天天重复这十六个字，天天不能够把这十六个字的精神变成自己的人格。问题就在这里。这十六个字的精神如果成为每一个人的人格，我们当下就是四祖，当下就是五祖，当下就是六祖。
我们在修行的过程当中，一定要融万法于一心，不与诸尘作对，要实实在在地用当前的一念心来融化一切对立面。能如此，功夫就一定能够上路；能如此，每天就能安详自在，无私无欲，无人无我，无是无非，无牵无挂

南无不动如来

万法唯心，一念尘刹

清月照天心

《六祖坛经》中，禅宗六祖惠能大师形象地揭示了“万法唯心变现”这一原理：

人我是须弥，邪心是海水。烦恼是波浪，毒害是恶龙。虚妄是鬼神，尘劳是鱼鳖。贪嗔是地狱，愚痴是畜生。

（注：须弥，即须弥山。四大部洲依此而住，地球位于其中之一的南赡部洲，又名南阎浮提。 ）

而作为净土佛国的西方极乐世界，众生不起人我之执着，故而没有须弥山，不起邪心，故而没有咸水海，烦恼毒害亦复如是。以不起愚痴，虚妄，贪嗔故，无畜牲，饿鬼，地狱三恶道。

《佛说阿弥陀经》云：“从是西方过十万亿佛土，有世界名曰极乐，其土有佛，号阿弥陀，今现在说法。” 虽十万亿，实仍不出一心。以吾人心性无端无涯，森罗万象，重重无尽之法界不出一心。所谓“心包太虚，量周沙界”。心外无法，心外无佛，心外无土，心外无众生。故知虽十万亿之遥，不离吾人现前一念心。娑婆极乐，亦在吾人心中，厌秽恶而欣净乐，亦不是心外求法，实是自家内中的事。

以是义故，《无量寿经》中，阿弥陀佛发四十八大愿，其中第十八愿言：“设我得佛，十方众生至心信乐，欲生我国，乃至十念；若不生者，不取正觉。唯除五逆、诽谤正法。” 众生至心信乐，即至诚恳切，信愿真挚，那么临命终时，下数者念佛十念，其最下数者乃至一念，由此一念之心极为真切猛利，一须臾顿超十万亿刹，与阿弥陀佛感应道交，蒙佛接引，往生极乐。至已永出轮回，得到修行路上永不退转的果位。

佛经说，我们在此土一发心念佛，远在十万亿佛土之外的极乐世界的七宝池中，立即长出莲花一朵。又念佛人，临命终时，佛来接引，一弹指间，即至极乐世界。这样的速度，比光速还快不知几千万倍，这有可能吗？

对此，蕅益大师在其著名的《弥陀要解》里，有很精彩的问答如下：

问：西方去此十万亿土，何得即生？

答：十万亿土，不出我现前一念心性之外，以心性本无外故。又仗自心之佛力接引，何难即生。如镜中照数十层山水楼阁，层数宛然，实无远近，一照即了，见无先后。

一言以蔽之，我们的心性是尽虚空遍法界的，而极乐世界虽在十万亿佛土之外，实未离于法界，亦即未离于自心。所以，极乐世界，看似遥远，但往生乃刹那间事。

以上略明往生大义，知此而犹不求生，足见惑深障重，或非愚即狂。虽佛心大慈，力用广大，由其不愿生故，亦无可奈何。而随三途六道，业力苦海经劫辗转漂泊，不知何日方得出离此深重苦海也。

凌霄

南无不动如来

师谓休曰：诸佛与一切众生唯是一心，更无别法。此心无始已来，不曾生不曾灭，不青不黄、无形无相，不属有无、不计新旧，非长非短、非大非小，超过一切限量名言、踪迹对待，当体便是，动念即乖，犹如虚空，无有边际，不可测度。唯此一心即是佛，佛与众生更无别异；但是众生著相外求，求之转失，使佛觅佛，将心捉心，穷劫尽形终不能得；不知息念忘虑，佛自现前。此心即是佛，佛即是众生；为众生时此心不减，为诸佛时此心不添，乃至六度万行河沙功德，本自具足，不假修添；遇缘即施，缘息即寂；若不决定信此是佛，而欲著相修行以求功用，皆是妄想，与道相乖。此心即是佛，更无别佛，亦无别心。此心明净犹如虚空，无一点相貌，举心动念，即乖法体，即为著相，无始已来无著相佛。修六度万行欲求成佛，即是次第，无始已来无次第佛。但悟一心，更无少法可得，此即真佛。佛与众生一心无异，犹如虚空无杂无坏，如大日轮照四天下；日升之时明遍天下，虚空不曾明；日没之时暗遍天下，虚空不曾暗；明暗之境自相陵夺，虚空之性廓然不变，佛及众生心亦如此。若观佛作清净光明解脱之相，观众生作垢浊暗昧生死之相，作此解者，历河沙劫终不得菩提，为著相故。唯此一心，更无微尘许法可得，即心是佛；如今学道人，不悟此心体，便于心上生心，向外求佛；著相修行，皆是恶法，非菩提道。供养十方诸佛，不如供养一个无心道人。何故？无心者，无一切心也；如如之体，内如木石不动不摇，外如虚空不塞不碍，无能所、无方所、无相貌、无得失；趋者不敢入此法，恐落空无栖泊处，故望崖而退，例皆广求知见，所以求知见者如毛，悟道者如角。文殊当理，普贤当行；理者真空无碍之理，行者离相无尽之行。观音当大慈，势至当大智，维摩者净名也；净者性也，名者相也，性相不异，故号净名。诸大菩萨所表者，人皆有之，不离一心，悟之即是。今学道人，不向自心中悟，乃于心外著相取境，皆与道背。恒河沙者，佛说是沙；诸佛菩萨释梵诸天步履而过，沙亦不喜；牛羊虫蚁践踏而行，沙亦不怒；珍宝馨香，沙亦不贪；粪尿臭秽，沙亦不恶；此心即无心之心，离一切相，众生诸佛更无差别；但能无心，便是究竟。学道人若不直下无心，累劫修行终不成道，被三乘功行拘系，不得解脱。然证此心有迟疾，有闻法一念便得无心者，有至十信十住十行十回向乃得无心者，有至十地乃得无心者；长短得无心乃住，更无可修可证，实无所得，真实不虚；一念而得，与十地而得者，功用恰齐，更无深浅，只是历劫枉受辛勤耳。造恶造善皆是著相，著相造恶枉受轮回，著相造善枉受劳苦，总不如言下便自认取本法。此法即心，心外无法；此心即法，法外无心。心自无心，亦无无心者；将心无心，心却成有，默契而已，绝诸思议；故曰言语道断，心行处灭。此心是本源清净佛，人皆有之，蠢动含灵，与诸佛菩萨，一体不异；只为妄想分别，造种种业果；本佛上实无一物，虚通寂静，明妙安乐而已；深自悟入，直下便是，圆满具足，更无所欠。纵使三祇精进修行，历诸地位，及一念证时，只证元来自佛，向上更不添得一物；邻观历劫功用，总是梦中妄为。故如来云：我于阿耨菩提实无所得，若有所得，然灯佛则不与我授记。又云：是法平等无有高下，是名菩提。即此本源清净心，与众生诸佛，世界山河，有相无相，遍十方界，一切平等，无彼我相。此本源清净心，常自圆明遍照，世人不悟，只认见闻觉知为心，为见闻觉知所覆，所以不睹精明本体。但直下无心，本体自现，如大日轮升于虚空，遍照十方更无障碍。故学道人唯认见闻觉知施为动作，空却见闻觉知，即心路绝无入处，但于见闻觉知处认本心；然本心不属见闻觉知，亦不离见闻觉知；但莫于见闻觉知上起见解，亦莫于见闻觉知上动念，亦莫离见闻觉知觅心，亦莫舍见闻觉知取法；不即不离，不住不著，纵横自在，无非道场。世人闻道诸佛皆传心法，将谓心上别有一法可证可取，遂将心觅法，不知心即是法，法即是心，不可将心更求于心，历千万劫终无得日；不如当下无心，便是本法。如力士迷额内珠，向外求觅，周行十方终不能得；智者指之，当时自见本珠如故。故学道人迷自本心，不认为佛，遂向外求觅，起功用行、依次第证，历劫勤求永不成道；不如当下无心，决定知一切法本无所有，亦无所得，无依无住、无能无所，不动妄念，便证菩提；及证道时，只证本心佛，历劫功用，并是虚修；如力士得珠时，只得本额珠，不关向外求觅之力。故佛言：我于阿耨菩提实无所得，恐人不信，故引五眼所见，五语所言，真实不虚，是第一义谛。
                                  -传心法要 断际禅师著