你的心本来就是证悟的  竹清嘉措法师开示

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堪布  竹清嘉措仁波切  开示
明光心与佛性 系列三之一
你的心本来就是证悟的，如云一般迷妄的外来垢染，在你心中以妄念的形式，遮蔽了你心的明光本质，但却没有使这个本质改变或沾染尘垢。
英译中／马尔巴佛法中心 施心慧
图片提供／马尔巴佛法中心

竹清仁波切开示，“如来藏”就是“明光”，
这个“明光”构成了心的本质最根本的基础。
为了如虚空般无边无际的无量有情众生，我们要直接了悟心的根本本质，也就是明光，佛性（如来藏）。为了要得到这样的了悟，要尽己所能地去闻、思、修纯正的佛法，这是很重要的。抱持着这样的动机来闻、思、修佛法，就是去开展对成就正觉的极大决心，也就是菩提心，这也是我们在一开始就要养成的心念。
在无上的导师佛陀所教导的经典当中，有一部经典提到：
如来藏完全遍及一切众生，
这是所有众生心中佛的根基。
如果更仔细地去看这两句话是什么意思，我们或许会问：要怎么来理解“如来藏”（或“佛性”）这个名相呢？“如来藏”指的就是“明光”，这个“明光”构成了心的本质最根本的基础。这个心的自性明光的本质，是不被任何类型的瑕疵所垢染的。这个明光的自性本身，就是“如来藏”（“如来藏”字面上的意思是：已证得大乐者其心的本质。为了方便起见，把“如来藏”和它的一些同义词翻译成“佛性”）。
这里关于“如来藏”的说法，所论及的是“如来藏”和众生整体上的关系。问题是，“如来藏”涵盖众生的范围有多广呢？
“如来藏”是遍及一切众生的。要说明“遍及”这个词汇的意思，我们可以说：“如来藏”遍及于一切众生，就像奶油遍满在牛奶一样。或者，我们可以说：明光，也就是本初心，遍及于一切众生，就像芝麻油遍满在芝麻籽中一样。或者，就像黄金在金矿之中，银在银矿之中，清净的本质在众生的心中。这个“清净的本质”原本就是明光，而这也就是“佛性”。
关于“佛性”，我们可以区分出三个不同阶段：基、道、果。“基”的佛性，指的是明光，它自然地就呈现为所有众生心的根本本质。这个本初的状态是被遮蔽的，被覆盖的。在这种情况下，佛性建构了一个基础，以众生来说，遮障是可以从这个基础上去除的。这就是一般平凡众生的阶段。
所谓的“道”佛性，是在描述一种已经直接了悟本初心的状态，其结果就是粗的迷妄也被消除了。这个“道”，是行者在去除较难以察觉，或是较细微的迷惑的一个过程。这是在十地中的尊圣菩萨的阶段。
当行者去除了所有细微的迷妄，以及制造迷妄的习性，这就称为“果”佛性。迷惑的状态并不是心的本质的一部分。当迷惑的状态去除了之后，心的本质──明光就会直接展现。当明光直接展现时，就成就了“果如来藏”。行者便证得了诸佛的了悟。
当说到佛性被迷妄的外来垢染所遮障时，有人可能会想：“如果我自己心的根本本质，是被我自身的迷妄产生的暂时垢染所遮障，那我怎么会知道要如何去修正呢？” 重点是，这样的智慧是很容易得到的，因为在佛性之中，就包含了智慧（般若智）和悲心的种子。因为智慧的种子是本来就在的，闻、思、修佛法就能够催化这个智慧的生长和发展。这个智慧的成长就能够反过来导正迷妄的状态。
并且因为悲心的种子原本就已经在了，修持和悲心有关的教导，就能够让慈悲生长并开展。无论在行者的悲心中还欠缺些什么，都能够从现有的状态一路开展到佛果的状态。当已经证得佛果时，行者就证得了可能达到的最极致的悲心，这也称为“伟大的尊圣心”。
当由心的迷妄状态所构成的谬误情况已经消除了，或者说，当了悟无我的智慧已臻究竟圆满，这就是佛果。我们也可以从另外一个角度来看：当充满慈爱的大悲心已经到达了究竟圆满，我们就会用“佛”这个名号，来形容已经成就这种大悲的人。
由此，透过悲心本俱的力量，行者就能够行利益众生的事业；透过究竟圆满的智慧本俱的力量，行者就能够完全领会，并在个别不同的情况下，以无限种类的方式来利益众生。要阐明“为了众生而成就佛果”的必要性其背后的原因，有许多种方式，这是其中的一种。
这是经典中关于这个主题的阐述。在论典（对经典的正统释论）中，也探讨了这个主题。例如，下面的偈言就是引述自《大乘无上续论》（即《宝性论》），这是依怙主弥勒菩萨所著作的五大论中的一部：
心的本质即是明光。
这就像完全不变的虚空；
来自错谬思维的贪欲等等，
是外来的垢染；并不会引生真正的烦恼。
如空清净心，澄明无易变，
谬作意所生，烦恼尘不染。

   

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竹清仁波切说，证得佛果时，行者就证得了可能达到的最极致的悲心，
这也称为“伟大的尊圣心”。
这首偈言描述了构成“心的自性”的明光，其本质当中所具有的无垢性和不变异性。
“虚空”是用来说明这两者的例子。虽然虚空经历了“被云遮蔽”和“不被云遮蔽”交替的这些暂时的情况，虚空的本质本身并没有改变。就像云不会影响虚空本身的根本本质，如云一般迷妄的外来垢染，在人们心中以妄念的形式遮蔽了人们心的明光本质，但却没有使这个本质改变或沾染尘垢。
还有另外一首偈言，描述了暂时遮障的状态，也描述了不真实存在的外来垢染遮蔽了如来藏，以及佛性中自然呈现的善妙功德：
本质的潜在力量是没有一切外来之物的，
这样的外来之物具有可分离的特性；
但并非没有无比的善妙功德，
这样的功德具有不可分离的特性。
佛身法尔净，烦恼故不染，
而不离功德，以其不异故。
30年来，云游全球五大洲弘法的竹清仁波切，
公认是当代最伟大的空性大师之一。
关于这主题，这里做了进一步的描述：“本质的潜在力量是没有一切外来之物的，这样的垢染具有可分离的特性。”是指“本质的潜在力量”，也就是如来藏，是没有伴随着迷妄而来的垢染，这些垢染是外来的，也就是说，它们是可以与心的根本明光本质分离的。说这些垢染是可以分离的，意思是说它们并不是如来藏自身本质的一部分。这些垢染就像云一样是暂时的，虽然它们看起来似乎遮蔽了天空，但是它们并不真实存在于天空的真正本质之中。
虽然佛性没有暂时迷妄的可分离垢染，但它并非没有无比的善妙功德。这些功德的定义特性，就是：它们是无法从如来藏中分离出来的。这些善妙功德是任运而自然展现的。只要有“心”，就有“心”的根本明光佛性，在这个佛性当中，就有着完整而任运展现的善妙功德。
由于这些善妙功德是任运展现的，在去除了迷妄的外来垢染的那一刹那，明光佛性便会直接示现。如此，就是已经成就了佛果，而这些功德也就不证自明了。
这是因为，这些功德原本就已经存在于根基之中，然后在证得果位时展现出来；并不是因为，它们是在达到最后的成果的过程当中新产生出来的。
这是对《大乘无上续论》中两首重要的偈言的简要解释。想要仔细研读这本著作的人，这本书是有英文版的。以这个译本做为进一步研习这个主题的基础是很好的。
在这本著作中，对于一切众生都具有佛性的三个原因有精要的说明；也对阐明佛性如何展现的十个要点做了明确的分析；还有九个例子来说明，即使外来垢染暂时遮障了佛性，佛性的本质是无垢的。如果对这些都很熟悉的话，那么整个主题就会变得非常清楚。
另外还有一个非常重要的研习领域，在这个领域中探讨了两个主题：相对现象并不存在然而却显现的道理，这些现象就像梦中的显相一样；以及整个“转依”的主题。我们现在要来看一看弥勒菩萨的著作《辨法法性论》中的几首偈言。
第一首是这么说的：
如果要去指出，现象是如何不存在但却有显现，
它们被比喻为梦，以及幻象等等。
本无所有而显现
譬之如幻如梦等
什么样的事物是相对的现象呢？可以说这些现象是真实存在的吗？由于人们体验到的现象是有事物显现、显露出来的，所以人们基于事物显现的这个事实，而认为事物是真实存在的。然而，只有事物显现的事实，并不足以构成是事物真实存在的理由。不存在的事物是可以显现的，显现的事物可以是不真实存在的。我们可以指出，有什么事物是像这种情况的吗？梦中所经历到的事物，以及与幻象有关的显相，就正好是这种情况。它们并不是真的带着真实存在的真正本质而显现的。即使这些现象没有真实的存在，它们的无实质，并不会阻碍它们以各自不同的样貌来显现，而它们显现的这个事实，也不会阻碍它们的无实质。它们的显现和它们的无实质是不可能彼此分离的。比起许多其他的例子，梦和幻象特别能够说明现象是如何既不存在却又有所显现。
以中观他空见的体系来说，证得“转依”极其重要，而且是要追寻的目标。这个主题在《辨法法性论》中也有讨论到，例如下列的偈言：
而完全转依的比喻，
就像虚空、黄金、水等等。
至于转依之譬喻
说如虚空金水等

   

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竹清仁波切提醒，如来藏像光明的天空， 外来的垢染如云，
虽有暂时的遮蔽，但清净的本质只要恢复即可。
  我们可以怎么样来谈所证得的“转依”呢？要把“转依”的意义彰显出来的话，我们可以说：“转依”就像天空中的云都净除了，就像水中的沉积物都沉淀了，就像去除金矿的杂质来提炼纯金一样。在这些例子中，当非本质的因素去除了之后，极其重要的本质就直接显现出来──我们就是这样来运用“转依”一词。
那么“转依”又是怎么运作的呢？以众生的例子来说，众生迷妄心的不真实状态，就像混杂在黄金中的杂质、水中的沉积物、天空中的云一样。就像这三个例子一样，透过精炼这些垢染的状态直到完全去芜存菁，心的明光本质就会直接示现。心明光本质的纯金、清澈的水、无云晴空就会实际展现。
在谈到让自己习惯于明光禅修中的本初心时，行者或许会问：“这包含了什么样的步骤？”这里有一个相关的禅修次第的例子，也就是四种加行的修持，这在《辨法法性论》中也概略地提到如下：
进入正加行也有四种状态：
有所缘的修持，
无所缘的修持，
无能缘的修持，
缘“无缘”的修持。
正加行悟入
当知由四种
谓有得加行
及无得加行
有得无得行
无得有得行
（仁波切笑）
第一种致力于修心的方式，叫做“有所缘的修持”，它的解释是这样的：所有一切显现为外在对境的，所有一切被体验为所感知对境的一切显相，由于储藏在众生的“一切种识”（阿赖耶识）的习性，这些现象以它们现在的方式显现出来。从无始以来的生生世世，事物便以二元的方式显现，好像能者和所者是两个完全分离的个体，人们也以为它们实际上就是两个不同的东西。与“事物以此二元的方式显现”，以及“认为它们就是如此”有关的所有习性，都如种子一般储藏在“一切种识”之中。当种子之中所蕴含的潜能成熟时，就会体验到外在所感知对境的显相，这和梦中的状态是完全一样的。但是，人们被自己认为这些事物真的存在于外在的习性所愚弄了。
“外在所感知的对境，仅只是由于与这样的迷妄有关的习性力量所产生的显相”，要去对这一点产生确信，此处称为“有所缘的修持”。这里的“缘”的意思，是指行者将注意力放在：将外在所感知的对境视为迷妄的显相，也就是说，行者带着“对境只是自心的投射”的认知来看待事物。而对境之所以只是迷妄的投射，就如同梦中的显相，是因为它们的显现，是缘于储藏在心识运作过程的最底层（一切种识）的习性模式的力量。行者要在自身的智慧中开展出这样的确信：形成这个加行的方式即是──在这个加行中有某个需要专注的所缘境。这是应采行的第一步骤。
第二种“加行”所涉及的，则是没有做为所专注对境的事物。要如何来了解它的意义呢？透过第一种加行，我们了解到显现为外在对境的，只不过是迷妄的投射罢了，我们有合理的根据来理解“这些对境并不真实”这一点。换句话说，当我们对“显现为外在对境的只是习性模式的展现，就像梦中显现的对境”这个事实产生确信，这会带来一种力量，使我们能够了悟到：根本没有任何事物存在于外在。领悟这一点，也就是这里所谓的“无所缘的修持”。
第三种是“无能缘的修持”。我们要用什么可能的方式来了解这样的说法呢？这里的“能缘”一词，指的是内在感知的心。这里说它是专注的主体，因为是内在感知的心在进行“专注于对境”的行为，心去感知这些相对于自身而言是“外在”的对境。去谈论没有“能缘”的内心加行的意义是什么呢？可以这么说：如果外在所感知的对境是存在的，那么去感知这些对境的内在能感知者也会是存在的。但是，既然实际上并没有外在的对境，那么内在的能者也就不真实存在。就像在梦中一样，所感知到的所者并没有实际的存在，就可以做为了解“能者也是不真实的”的依据。如果所感知的对境不存在，那能者怎么可能存在？当行者的智慧对这一点产生确信时，就达到了专注于无能缘的加行。行者已经步入这第三个阶段。
第四个是“缘无缘的修持”（仁波切笑）。这里说“无缘”是所缘境的意思是什么？这个意思是说，既没有所者，也没有能者，是行者可以专注其上的。“无缘”是指能者和所者二元性空。如果有人问：“现在被理解为‘能所不存在’的空性，是什么样的一种所缘境呢？”这个空性，是远离任何概念造作的明光。这是此处行者所要专注的。
为了要进行所提到的最后这一种禅修法，行者必须安住于明光当中。在《知识宝藏》中，蒋贡康楚罗卓泰耶在“体性乘”的章节随附的禅修次第中教导：
“他空”之道是无概念明光之广境。
而在远离造作这一点上，所有宗派都会认同。
关于第一句偈言，根据“他空”的方式来禅修，和在刚才解释过的第四种加行的状态中禅修，这两种方式都是在教导我们，要将心安住在其本然之境中，安住在无有能所二元的明光广境中。让心不造作地安住在其自身之中。这就是“他空”的方法。
那么第二句偈言呢？有许多不同的禅修方法。有一种是将心安住在“人无我”。“唯识”的方法，是将心平稳地安住于被理解为远离能所二元的空性之中。“中观自续派”的方法，是将心平稳地住在全然的空性中，就像空无一物的虚空一般。“中观应成派”的方法，是将心安住在远离一切概念造作的空性之中。而“他空”的方法，则是将心平稳地安住于明光极清明的广境之中。因此，有很多种专注的方法，但是这些方法在远离概念造作这一点上是一致的。要在这每一种禅修法中平稳安住的方法，就是要确实地平息散乱的思维。
现在我们就依照“他空”的步骤来做短座禅修。
进入正加行也有四种状态：
有所缘的修持，
无所缘的修持，
无能缘的修持，
缘“无缘”的修持。
（大家禅修）
“他空”之道是无概念明光之广境。
而在远离造作这一点上，所有宗派都会认同。
（大家禅修）
（竹清仁波切开示于美国洛矶山香巴拉中心，1991年夏。系列三之一）