请看华严所讲的重重无尽的世界！

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修华严奥旨妄尽还源观（第十集）2008/6/17  香港佛陀教育协会档名：12-46-10
诸位法师，诸位同学，请坐。
       请看「妄尽还源观」，我们接着看第三段，「示三遍者」，「一者一尘普周法界遍」，前面学过了。今天从第二，三遍第二看起：【一尘出生无尽遍。 】贤首国师给我们解释，为什么一尘出生无尽遍。 【谓尘无自体。起必依真。 】跟普周法界的现象相似，前面讲「尘无自性，揽真成立」，这句话非常重要，这是理论的依据。为什么一尘能周遍法界？为什么一尘能出生无尽？这个出生，就是佛在《华严经．出现品》里面给我们讲的，「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得」，佛说过这么一句话，皆有如来智慧德相，如来是讲自性，自性本来具足。惠能大师开悟第三句所说的，「何期自性，本自具足」，一样都不缺。它在起用的时候，就能现出虚空法界，遍虚空遍法界。虚空法界从哪里来的？一尘就能出生。每一个尘也能出生，重重无尽，所以法界是重重无尽的，是不可思议的。为什么会有这个现象？我们学佛的人也会问说，为什么会有这样奇妙庄严？佛说自性本来是这样的。应了中。。国古人的一句话，中。。国古人说的没佛这么清楚，只说本性本善。 《三字经》上第一句话，「人之初，性本善」，只说善这个字，到底怎么善法、善在哪里，佛经上讲得透彻。我们中。。国古人传下来没讲得很透彻，只告诉我们人性本善。世世代代这些圣贤，全是教导我们伦常八德，只说了这些，唯独佛经讲得透彻，不但透彻，讲得圆满。普周法界，出生无尽由一尘，理就是尘没有自体，『起必依真』，出生就是起，一定依真，真是什么？真就是自性。换句话说，尘也就是自性，自性没大小、自性没有长短、没有远近、没有内外、没有先后，所以叫它做「依真」。真是真如，真如具足恒沙功德，就是讲的智慧德相，依真起用的这一尘，当然也具足圆满的智慧德相，不会有丝毫差别，当然是圆满的，这是真的不是假的。我们现在看到是不圆满，不但不圆满，好像太多欠缺了。这个现相是从哪来的？这现相是从变质来的。怎么变的？唯识所变的。现相是唯心所现的，相不是真的，真的不变，所以它性不变，一尘所依的真性不变。相会变，相是怎么变的？相是把真性扭曲了，并不是真的扭曲，要真的扭曲它就不叫真如。大乘教里面所谓的真如，在圣不增，没有增加一点；在凡不减，我们现在在六道凡夫，也没有减少一点，不增不减，不生不灭，不垢不净。不能说清净，清净是什么？是对染污说的。它从来没有染污哪来的清净？所以在真如这个境界里头，开不得口，言语道断；不能起心动念，叫心行处灭，唯证方知。什么时候你证得？你不起心、不动念就证得了。就在现前，六根所接触的无不是自性。法相就是法性，法性就是自性，这是真的。佛家讲真妄它的定义，真的是永恒不变，这叫真的。凡是会产生变化就不是真的，像我们这个世间动物有生老病死，植物有生住异灭，矿物有成住坏空，叫无常，这是什么？幻相，这不是真的。真的没有这些，没有生老病死、没有生住异灭、也没有成住坏空，那真的。真的是什么？性是真的。一切法，相是假的，性是真的，这个要知道，事是假的，理是真的，所以一切现象都是依真而起，只要回过头来，哪有不证自性的道理！证自性就叫成佛。下面大师引用《起信论》的话说：【起信论云。真如者。自体有常乐我净义故。清凉不变自在义故。具足如是过恒沙功德。乃至无有所少义。 】这一段是《起信论》上讲的，《起信论》里描绘真如，就是本性、就是自性是个什么样子。这个地方所说的就是本自具足，它本来就是这样的，没有什么理由，佛经上一个术语叫「法尔如是」，这个法它本来就这样的。 『自体有常乐我净义故』，这真的，「常」是永恒不变，「乐」是没有苦乐，没有苦乐叫真乐，诸位要知道，苦乐是相对的，真如没有相对。常，常对无常讲的，常、无常就是生灭法，它没有生灭，它没有苦乐。 「我」，我是自在的意思、主宰的意思。我们这个世间人，人事物都不自在，都自己没有办法做主，随着境界在转变。自性没这个现象，所以称为自在。前面讲「起二用」里头，你看看依报自在、正报自在，那是我的意思。 「净」是从来没有染污过的，能大师讲的「何期自性，本自清净」，他的五句话里面就含着常乐我净。
     『清凉不变自在义故』，这句是总说，总的讲常乐我净。清凉不变自在义，这个清凉意思讲里面决定没有烦躁的现象。六道轮回里面，这些众生有烦有躁，烦恼！为什么？那是贪瞋痴在起作用，根本烦恼，贪瞋痴慢疑。末那识，末那识是什么？四大烦恼常相随，就这四种现象。它有这四种现象，有我见，执着身是我，执着思惟分别执着是我。外国的哲学家，哲学里面讲的这些东西，什么是我？我在哪里？他说肉身不能算我，什么是我？ 「我思故我在」。这我们就晓得，他把什么当作我？他把分别执着当作我，能够思惟想像的当作我。很难得，比一般人聪明多了。这个认知在佛法里面讲，就是把第六意识、第七识认作我。第七识的执着，第六识的分别，我们中。。国人讲思想，第六识是思，第七识是想，把这能想像的当作我，这也错了，自性里头没这个东西。佛给我们说得很清楚，这东西从哪来的？自性迷了，一念不觉迷了，迷了之后自性就变成阿赖耶，一迷你看马上就变样子。变样子，诸位要记住，不是体变样子，体不变，相变了样子。相怎么样？相从心想生。想佛，天天想佛，现这个样子就是佛相，佛是什么相？大乘经里面讲得好，佛是平等相、慈悲相。想菩萨他就变菩萨相，菩萨是什么？菩萨是念念不忘六度，六度是菩萨相。十二因缘是缘觉相，四谛是声闻相，天是十善、四无量心相。这个四无量心是慈悲喜舍，菩萨也慈悲喜舍，外表看起来很相像，骨子里头不一样。菩萨的慈悲喜舍里头，没有分别执着；天人的慈悲喜舍里头，有分别、有执着。都是慈悲喜舍，这就不一样，有了分别执着，他就变成六道的诸天天人。人是伦常相，中。。国人讲的，懂得五伦的道理，「父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信」，这是人，在佛法里面讲五戒十善相。下面是三恶道，三恶道的畜生道是愚痴相，我们讲糊涂，糊涂到什么程度？没有能力辨别真妄，哪是真的、哪是假的，他没有能力辨别，哪是正、哪是邪、哪是是、哪是非、哪个是利、哪个是害，都不知道，所以造业。真像《地藏经》上所说，「阎浮提众生，起心动念无不是罪」，这什么原因造成的？愚痴。我们也是很幸运，这是世间一般人讲非常幸运，遇到佛法，如果没有遇到佛法，这一生还不就做了愚痴人。人失掉人身之后，来生到畜生道的不知道有多少人，太多太多了。如果再加上贪，那麻烦大了，贪财、贪色、贪名、贪利，什么都贪，这什么相？这是鬼相，饿鬼相。瞋恚是地狱相。这什么？相会变，性不变，无论你是佛、是菩萨，你是天人，还是三途、地狱，相不一样，性是一样的，这个道理要懂。所以相，相随心转，这个心是说念头，不是真心，随着你妄想分别执着，这都叫念头，随着这个转。我们明白这个道理，了解事实真相，在现前，我们从资讯里面得到的讯息，全世界处处都有灾难。我是不接触媒体，也不看报纸，可是一些同修们他们很难得，从电视或者是从网路上，有些灾难的讯息，他都把它记下来给我看，看了很可怕！好像今年的灾难特别多，发生的频率超过去年很多，灾害也非常严重，这相在变。为什么在变？我们晓得，我们很清楚，贪瞋痴慢疑加重了，这个东西一年比一年严重。每个人都是这样情形，这是共业，这是众生共业，为什么会产生这个现象？那就要说归咎于教育。什么人主持现代的教育？直接主持的是媒体，这要知道。你看媒体教人什么？它每天播出的内容是什么？暴力、色情、杀盗淫妄，就是佛法里面所讲的，根本烦恼，贪、瞋、痴、慢、疑、恶见，恶见就是错误的见解、错误的思想。他主宰这个，天天拿这个来教人，把人全教坏了，所以整个外面境界统统都变了，没有一样是善。我们遇到这个灾难，灾难能不能化解？能不能减轻？跟诸位说，答案是肯定的，可以化解，可以减轻的。如果我们贪瞋痴慢、杀盗淫妄减轻了，外面灾难就减轻了。什么水灾、旱灾、地震这些都会少了，包括瘟疫。如果我们真的回头，断一切恶，修一切善，灾难就没有了，我们这个世界就可以变成像极乐世界一样，这叫一切唯心造。现在人相信科学，不相信圣贤教诲，他不知道圣贤教诲是高等的科学。如果不相信，这在佛法里面讲，他没有善根，那就难了，这个灾难他就得受！虽受，佛菩萨眼目当中看得很清楚，梦中受苦，他在做恶梦，不是他的性受，他自性没受，自性永远清净的，不生不灭，他什么在受？他的受想行识在受。受想行识，受的里面就是苦乐忧喜舍，不外乎这五大类，全部都包括。这五大类，如果众生喜欢圣贤的教诲，学习圣贤的教诲，他的享受是乐，不是苦，他心里面有法喜。孔子所说的喜悦，「学而时习之，不亦说乎」，学，学什么？学圣贤之道，习，习是做到。把你学的圣贤之道，落实在日常生活当中，落实在工作、落实在处事待人接物。那个时候什么感受？不亦悦乎，这个悦就是喜悦。喜悦不是外面的刺激，是你内心里头的，我们讲心性里面的德行自然流出来，在佛法的名词叫「法喜充满」，常生欢喜心。现在在现前，能不能做到？能。什么人能？真正学佛人能，真学佛，真正念佛人能。你还有忧悲苦恼，你念佛的功夫不到家！什么时候念佛功夫到家？什么样的灾变现前，不惊不怖、不忧不苦，你念佛的功夫到家了。所以我们在这段期间，几个月当中，遇到不少灵媒透来的讯息，都是在劝导大家怎么应付这些灾变，几乎他们提出来都是同一句话，念佛。我们在大乘教里面这么多年的薰习，知道他说的话的理论依据，我们晓得，所以我们相信。一般人跟他讲的时候，他不懂佛法，他听到笑笑，这是迷信。这些灾害，与我们起心动念、与我们所作所为有什么关系，这自然灾害。他把它推到自然，他不知道这是业感，他不知道「一尘出生无尽遍」，他不晓得这个道理。你明白了，你才晓得，念佛真管用。念佛什么？把一切，你看看贪瞋痴慢，所有一切不善的念头统统放下了，效果就现前。在这次四川地震当中，有许多人被埋在地下十几天，被救出来了，人还好好的，问问他们，多数都是念佛的。他能够存活，存活的时候他没有恐怖的心，他心是定的，一句佛号念到底，一点恐惧没有。寿命还没有到，被人救出来了；寿命到了，他往生了，他不苦！没有忧虑，没有苦受。这些理跟事，我们都要很清楚的了解、明了，万一我们遇到这种状况，知道怎么处之。心安理得，道理得到了，心就安了，这真叫做离苦得乐。能做到离苦得乐，当然还是破迷开悟，你把这个理事搞清楚、搞明白了。
       所以他这个末后一句说，『具足如是过恒沙功德，乃至无有所少义』。这一尘出生，一尘出生确实遍法界虚空界，什么都不缺少。而且我们一定信得过，有理由相信，遍法界虚空界是平等的。你看太空当中无量无边的世界，这是星球，无量无边的星系肯定是平等的，从法性上讲。从法相上讲，每个天体里面的众生，决定有众生，我们今天探测不到，探测不到是因为空间维次不相同。这个一般人很难接受，很难相信，月球距离我们最近，有不少人登陆月球，月球上什么都没有，月球上有有情众生吗？在佛法上讲只要有形（形是物质），决定有精神存在。色心是一不是二，你怎么能说没有？如果没有，那连星球也没有，那才是真的。这在理上讲不通。所以有，譬如我们地球上，我们所看到的，是我们的妄想分别执着变现出来的境界。我们居住的环境有没有鬼？跟我同住在一起，我们见不到他，他也见不到我们，你不能说他没有。月亮里面那些众生，是不是我们肉眼看不见？这大有可能。不但月亮里头有，太阳里头也有，太阳那么高的温度，众生怎么能住？是，他就需要那么高的温度，没有那么高的温度他就不能住。我们觉得它温度很高，他觉得那里很舒服，恰好。这是大乘佛法里面告诉我们的，我们能相信，这绝对不是假的。怎么能够证得？佛法告诉你，你只要把分别执着放下，你就见到了。分别是尘沙烦恼，执着是见思烦恼，我们是因为这两种烦恼，把我们的慧眼、法眼障碍住了。 《金刚经》上说，佛有五眼圆明，我们现在只有肉眼，天眼都没有，诸天他能看到的，我们看不到。诸天的天眼，我相信他们看到月球里面众生，看到太阳里面众生，天眼就能见。在我们这个世间，也有些人有这个能力，现在人称他们为特异功能，我们肉眼看不见的，他能看见。我们抬起眼望到空中只看到云彩，那些人看到云彩里头有人，有些众生在空中，在那里活动。不是一个人讲的；一个人说的，我们说他胡造谣言。同时有几个人看到的，是一样的，或者是同一个时间看，或者不同时间看，会说一样的话。现在我们说他是迷信，到底是谁迷信？是他迷信，还是我们迷信，有没有人去思考这些问题？所以这些理论、现象了解之后，我们的生活，所谓人生观、宇宙观就不一样！总有几分觉悟，我们的人生态度改变了。共业虽然不善，我们现前可以修善业，可以修净业。对修行人来讲，什么样的环境合适？实在说都一样，都差不多，你在极乐世界修行，跟在此地修行没两样，极乐世界顺境，我们现在这个地球上逆境，顺境好修，逆境也好修。逆境，许多不好的境界、现象，我们想到它的因，因是烦恼习气，是造作许多罪业，赶快改过自新，有什么不好？好！大幅度的提升。佛在经上有说过这么一句话，在娑婆世界修行一天，等于在极乐世界修行一百年。这就说真修行的人，这里好，比极乐世界还好。所以在此地修行，大幅度的提升，可以生到极乐世界上上品。超过许多声闻、缘觉、菩萨，你看你碰到这么个好机会。这在理上讲得通。这个事情与别人不相干，问题是自己会不会？古代祖师常常测验学生，给他一个提示，你「会么」！关键就在此地，你会不会，这两个字意思很深，如果对于理性没有相当的认知，真的不会，被祖师一句话问就问倒了。有相当的认知，这一句话就提醒了，言下放下，一句话提醒之后，放下，他就悟入了，所以言下大悟。惠能大师在五祖会下，也是听他老人家讲一句，那是念的《金刚经》上的经文，「应无所住，而生其心」，他听了豁然大悟。应无所住，彻底放下，生的什么心？真心！妄心放下了，真心显现出来，那叫生心。这个一尘是真心的相，真心含无尽的功德，真心起的相，当然也含无尽功德，就是这么回事。无尽无量的功德，从什么地方显现？见闻觉知，从见、从闻。你想江本博士水实验，水是矿物没念过书，无论哪个国家的文字，它没有障碍。我们写个「爱」，写个中。。国字，写个阿拉伯的字，用英文写个爱，它一样的感受，它懂。闻，我们中。。国古典音乐给它听，西方摇滚音乐也给它听，它都有反应，它都会听。你看看它的见闻没有界限、没有障碍，它有觉、它有知，它有反应，这个反应就是波动。我们现在迷失了自性，这个性德里面细微的波动我们已经变成麻木不仁，必须很粗的意念我们才能够觉察到，微细的觉察不到，可是用科学仪器，精密的仪器能测出来。这就说明微尘，微尘里头真有，真有无量无边无尽的功德藏。所以「具足如是过」，过是超过，「恒沙」是恒河沙数。只要我们把妄想分别执着放下，全显了，放下一分显一分，放下两分显两分。这就是每个修行人，为什么境界不相同？他放下多少不一样！与研究经教，与法门的修学，就像惠能大师所说的没有干涉，真正的问题，真正问题是你放下多少。我们也就明白，八万四千法门是做什么用的？是帮助我们放下的。譬如我们现在，在法门里面选择的是念佛，专修念佛这个法门，念佛怎么念才相应？佛在经上常讲，「一念相应一念佛，念念相应念念佛」，你得相应。跟什么相应？跟自性相应，也就跟自性的德相相应，跟性德相应。我们就像刚才所说的，这说得很明显，自性有见闻觉知，没有受想行识。你跟受想行识相应，是跟烦恼相应；跟见闻觉知相应，是跟自性相应。你从这个标准去观察，你就知道不相应的人多，相应的人少！见闻觉知，主要是觉、是知，觉它不是受，它没有受，知它没有想。我们凡夫是有受、有想、有行、有识，识是什么？识是记忆，就是把它做成档案，放在档案库里头。这个档案库是什么？就是阿赖耶。阿赖耶有个名字叫藏识，藏就是藏，就是仓库，你所学的东西全放在那里面。所以你能够记得起来，一想昨天什么事情，你就想到了，昨天东西在档案库里头。自性里头没有这个现象，没有受想行识。这就知道，我们的功夫是怎么样的，怎么个状况，我们就清楚了，每天是跟受想行识相应，还是跟见闻觉知相应。见闻觉知清楚，看得清楚，听得清楚，了解得清楚，没有分别、没有执着、没有妄想，念佛念到这个程度才叫一心不乱，那叫念佛三昧。我们是用念佛的方法达到这个境界，这个境界就是宗门讲的明心见性，就达到这个境界。这就是大乘教里面常说的，「一念相应一念佛，念念相应念念佛」，转凡成圣！转凡情成佛知佛见，这个方法妙极了。这个方法怎么会跟灾变相应？它没有灾，它也没有变。所以念佛我们也问一句「会么」，会念吗？这句话重要，我们总得要学会，会念。再看大师引经，这都是《华严经》上所说的。
      【故经云。如此华藏世界海中。无问若山若河乃至树林尘毛等处。一一无不皆是称真如法界具无边德。依此义故。当知一尘即理即事。即人即法。即彼即此。即依即正。即染即净。即因即果。即同即异。即一即多。即广即狭。即情即非情。即三身即十身。 】我们就念到此地。这《华严经》讲的，讲得好清楚、好明白。可是我们一般人念这段经文，这段经文都会念，入不了它的境界。这个境界就是佛境界，入不了境界就是成不了佛，还是凡夫。为什么？最粗浅的讲法，我们没有把二边放下，二边是什么？佛法讲的边见，现在人讲对立。你看理跟事对立，人跟法对立，彼跟此对立，这是理不是事，这是事不是理，对立了，所以你入不了这个境界。自性什么？自性里头没有对立，这要知道，自性里头没有生灭，不生不灭。生跟灭是对立的，没有生灭、没有真妄、没有邪正、没有是非、也没有善恶、也没有自他。所以古德说「离开对立，道一句来」，说一句给我听听。你才开口要说，你看说跟不说对立，说那不是不说，不说不是说，对立！就开不得口了。所谓是「开口便错，动念即乖」，那是真的；能够说得出，不是真的。释迦牟尼佛给我们说了四十九年，给我们说《大方广佛华严经》，是真的是假的？真的、假的又对立了。用佛法来说，佛是说而无说、无说而说，说跟无说是一不是二。这话很多人不懂，怎么说跟无说是一？说是事，没说是理，即理即事，理就是事，事就是理，是一不是二。说就是没说，没说就是说，是一不是二。这讲到辩证法，真的比辩证法高，辩证法还能辩，大乘佛法不能辩。为什么？因为辩证法它有分别执着，佛法没有分别执着，差别在此地。所以离开分别执着，你才能见到不二法门，没有分别、没有执着了，这段话你就全懂。我们今天为什么不懂？就是有分别，没有放下分别、没有放下执着，所以这段话就不懂。这段话总的来说，就是不二法门。 『即理即事』，理事不二，『即人即法』，人法不二。人是什么？人是自己，我们前面讲的正报，起二用，正报是人，是自己。法是什么？法是外面所有一切境界。外面的人是我们的人事环境，山河大地、树木花草是我们的物质环境，都是环境。所以佛家讲正报，不是说所有人都是正报，不是的，就是自己是正报，正报是自己。所有佛菩萨都是依报，依报里面有有情的依报、有无情的依报，有情就是有感情的。这个感情，诸位要记住，有受想行识的，不是讲见闻觉知。见闻觉知的话，那花草树木、山河大地都有见闻觉知，那是什么？那是法性，那个范围就大了。所以在有情分上，我们常常讲佛性，无情分上讲法性，法性比佛性的范围大，实际上是这么个说法，实际上是一桩事情，为什么？不二。人跟法不二，那有什么差别！没有差别。差别都是从烦恼习气里头生出来的，彼此没差别，依正没差别，为什么？同个性体。所有现象里面，都叫依他起性，这个他就是真如、就是自性，自性里面没有妄想、没有起心动念，当然更没有分别执着。所以，所有一切对立在自性上不存在，这是我们要学的。所以佛教我们，那是真善知识，好老师。教我们从哪里做起？先要看破身不是自己，第二个要看破对立不存在，这边见。你看小乘初果，这是最低的位次，《华严经》里面初信位的菩萨。初信位是什么标准？五种见惑断了，这五种说种类，五大类错误的见解他放下，修正过来。第一个身见，不再执着身是自己，《金刚经》上讲「无我相」。而且相有没有？相有，不能说它没有，也不能说它真有。为什么说不是真有？你想想弥勒菩萨讲的偈子，这相是幻相，不但我身没有，世界也没有。我们用电影的底片，跟在放映机上放的现相，用这个来做比喻，诸位细细去想一想，你就明白了。电影银幕上的现相，我们通常讲刹那生灭，世间一般人不懂得刹那是什么意思。佛讲刹那有九百生灭，这是佛常讲的，刹那是极短的时间。 《仁王经》上佛讲这一弹指，一弹指有六十刹那，就这一弹指六十刹那，一刹那有九百生灭，不多。所以我们在学习经教的时候，常常跟同学们在一起讨论，《仁王经》上，是释迦牟尼佛的方便说，随便说的，不是事实真相，事实真相比这个速度还快。因为佛讲一弹指六十刹那，一刹那九百生灭，这个速度还不如光速，光比它这个还快，光一秒钟三十万公里。光走一公尺需要多少时间？一秒钟走三十万公里，走一公尺，走一公分，走一公厘，需要多少时间？你从这样算的时候，世尊讲的还没有光速快，光速比它大得多，方便说。看到弥勒菩萨的说法，可能就是真的。弥勒菩萨说法，一弹指就不是六十刹那，不是九百生灭。他讲的一弹指有多少个念头？三十二亿百千念，三十二亿百千念我们中。。国人的算法，就是三百二十兆的念头，万亿是兆，三百二十兆。整个世界真相如是，哪里有我？哪里有法？所以说即人即法，人等于零，法也等于零，零跟零没有差别，就这么意思！这叫诸法实相，一切法的真相。所以大乘教，《般若经》里面讲得很多，真空妙有，这有叫妙有。什么叫妙有？有即非有叫妙，它不是真有。相有性无，事有理无，理无，事哪里是真有！性无，相哪里会有真有！哪有这个道理？这个真相如果你搞清楚、搞明白了，你还有什么放不下的，你还有什么好计较的，才知道计较、放不下全错了，那是什么？那叫造业，那就是罪。为什么是罪？你在搞制造六道轮回，那不是罪吗？六道轮回从哪来的？就从这里来的。所以我们读《地藏经》，讲到「阎浮提众生，起心动念无不是罪」，我们才恍然大悟，他讲得没错，一点都不错！你搞出六道来了，这就是罪。搞出六道之后，真的，古人有个比喻说「作茧自缚」，像蚕吐丝包个茧把自己裹起来。本来没有六道，自己搞个六道把自己关在里头，在六道里面搞轮回、搞生死，迷惑颠倒就出不了六道轮回。现在这个明眼人点你一下，如果一点觉悟了，轮回就没有了。你不再计较，不再执着，轮回就没有了，彼此没有了。可是这一段前面这个话要记住，你作观，我们后面讲五止、六观，你功夫才能得力。你看他讲大世界，不是讲地球，『华藏世界海中』，这个世界多大，我们无法想像。我们讲一个娑婆世界，娑婆世界是释迦牟尼佛他教学的范围，是个三千大千世界。一个单位世界，过去黄念祖老居士告诉我，我们现在科学讲的银河系，是佛经上所讲的一个单位世界，一千个银河系叫一个小千世界。阿罗汉，一般阿罗汉他的活动范围是一千个银河系，在这个范围里面他的见闻觉知能达到，他能看见，阿罗汉的慧眼。一千个小千世界叫一个中千世界，一千个中千世界叫一个大千世界。这一个大千世界多少个银河系？十亿，十亿个世界是一个国土。华藏世界有二十层，释迦牟尼佛娑婆世界跟极乐世界都在第十三层，娑婆世界在东，极乐世界在西，同在一层。这一层里面诸佛世界就无量无边，那二十层得要乘二十倍。佛说了，像这样的华藏世界在这个太空当中无量无边。我们近代的天文家没有讲得这么清楚，没有讲得这么明白。这里面，华藏世界海里面，海是比喻，比喻它广大。 『无问』，也就是无论，山也好，河也好，树林也好，尘也好，毛也好。尘是依报里面最小的，依报里头最小的是微尘；毛是正报，我们这个身体，身体里面最小的汗毛。汗毛的尖端是正报里面最小的，举出最小的，现在讲微观世界、讲量子力学，佛法讲微观世界。 『一一无不皆是称真如法界具无边德』，身上每根汗毛的尖端，不是一根汗毛，汗毛的尖端，每一粒微尘都是这样的，都是出生无尽遍。这是自己，真的是「父母未生前本来面目」，这是法界，法界里面讲的法性跟法相，合起来讲法界。所以一尘也好，一毛端也好，一样的，他举一尘，一毛端也是一样的，「即理即事」，理圆满，事也具足，没有一丝毫欠缺。这一尘「即人即法」，为什么？人身是这一尘组合的，这一尘是微尘。我们现在讲是基本粒子，由基本粒子组成粒子，粒子组成电子，由电子组成原子，原子组成分子，分子组成细胞。这在人身上它就是人，在外面物质上，山河大地、树木花草也是这个组成的，那是法，人跟法是一不是二，即人即法。 『即彼即此』，彼此相对没有了，人法也没有了，理事也没有了，依报正报也没有了。才知道什么？自己跟遍法界虚空界是一体，不但是一体，还是一个相。我们再细心去观察，你看人相外面有五官，眼耳鼻舌身，里面五脏六腑。你再细心观察所有的动物，它也是这个相，外面也是五官，里面也是五脏六腑。很小的小麻雀你把它解剖开来看，跟人大致没有两样。为什么？找不出理由，现在科学家说不出来。为什么人一定有两个眼睛、两个耳朵、两个鼻孔、一个嘴巴，为什么是这样子？你说人是猿猴变化的，好，猴子是这样的，麻雀也是这样的，怎么个解释？谁造的？宗教里面讲神造的，而且还说得很好，神照着神自己模样造出来。那人是神的模样，畜生是不是也是神的模样？有情都是这个样子。我们看看许多宗教里面的绘画，佛家讲变相图，天堂的变相图，地狱的变相图，基督教有，其他宗教也都有。佛教也有，但是很少看到，我们一般看到地狱变相图是道教的。
       佛教有，我们查《大藏经》，查到佛在经典里面讲地狱，讲得比道教还要清楚、还要详细。你看到饿鬼他外面也是有五官，当然里面还是有五脏六腑，饿鬼道如是，地狱道亦如是。这个事情，惠能大师见性第三句里说的，「何期自性，本自具足」，本来就是这样子，自性现相现正报就是这样。现依报，依报那就是这里讲的树木花草、山河大地，那个样子就不相同了，跟有情众生就有很大的区别。虽有区别，我们想想看，灵性没有区别，性德、见闻觉知没有区别。确实没有受想行识，但是有很多神灵依附在山川跟树木花草，变成什么？海神、山神、河神、树神、花草神。不是树木它真的是有情，不是的，是有灵附身附在这个树的身，他以树为自己的身，慢慢他就像个树一样，他以树为家，他就住在那个树上。所以树木年代愈久，我们常讲树成精了，他能够现出人的样子，能够变出人的形状，他是个树神，他真有，这不是假的。所以佛教导出家弟子，出家弟子在山上砍几棵树，搭个茅蓬，好修行，砍树之前，前三天要跟树神沟通。佛在经上讲，树有人这样高就有灵附身，三天之前要去跟他沟通，请他搬家，请他离开。我要这棵树来盖小茅蓬，这对他有礼貌，给他诵经、念咒，供养他，请他搬家。我们在经上看到这个教诲，在澳洲图文巴那个地方，我们建了个学院，净宗学院，旁边有栋房子，我们把它买下来，房子太旧，整个拆掉重建。门口它树很密，必须要砍掉四棵树，大卡车才能进来，运这些建筑材料。我们也是三天之前，依照佛法的指示去做，给他诵经做了个仪式，给他上供，请他搬家，三天之后砍树。到第四天，我们道场有个出家人，比丘尼她晚上做了个梦，树神来找她，他说你们的行动太快了，我们还来不及搬，你就把它砍掉了。她说不是三天吗？不行，现在我们这个地方至少需要七天。然后一想，我们想澳洲人做事情都很缓慢，没有我们东方人那么样的手脚伶俐。以后就知道了，在澳洲要是砍树木花草，要七天之前去通知他，跟他沟通，这是他要求的，希望我们以后要七天之前通知，三天来不及。真有，不是假有。所以我们无论居住在什么地方，尤其是居住在乡下，树木多的地方，时时刻刻都要沟通，我们每天诵经念佛，都要给它们回向，它们跟我们和睦相处。那你就会感到，你的树木花草，比邻居其他地方更茂盛，花开得特别好，特别香，我们供养它，它也供养我，它有回报。这是这么多年来，我们在各地这样做法，感应不可思议，让你不能不相信！一尘都不二，一花一草一木哪有例外的道理？所以不二法门在哪里修？不就是在这眼前修吗？要晓得不二法门，不是菩萨道，是佛道，是一乘法，二是菩萨法，不二才是一乘法。我们如果在日常生活当中，知道理事不二，人法不二，彼此不二，这个彼此很重要。今天世界为什么会变成这样子？就是大家对彼此太认真，分别执着太严重，分彼此这里面必定就有利害，自然冲突就从这里开始了。化解冲突，真的只有佛法，佛法没有彼此，冲突就没有，世界是和谐的，宇宙是和谐的，人与人没有彼此，人与天地万物没有彼此。所以我们对人尊敬，对树木花草尊敬，对山河大地尊敬。普贤菩萨十大愿王，教给我们「礼敬诸佛」。那个诸佛在《华严经》里面讲的，「情与无情，同圆种智」，有情是诸佛，无情也是诸佛。为什么？它的性，法性跟佛性是一个性。所以人成佛了，山河大地全成佛了，人成佛，你看所有一切众生都成佛。为什么成佛？不二法门，彼此不二，我成佛了，他也是佛。他现在没觉悟，他一念觉，就是一点也不错，可以说只是他现在是个糊涂佛，是个迷惑颠倒的佛，他是真佛，决定不是假佛。已经成佛的人，对待这个糊涂人要怎么样？要帮助他、成就他。要帮助他、要成就他，先决条件，在他面前要表演谦卑，为什么？他没有谦卑，我要教他谦卑。教他谦卑不是用言语，做出来，做出来给你看，身教重于言教，你才能帮助他回头，这叫大慈大悲。所以说谦卑是大慈大悲，大慈大悲是个抽象，谦卑表示出来，对他尊敬表示出来，对他关怀、对他照顾、对他帮助，慈悲露出来。 「慈悲为本，方便为门」，方便是什么？方是方法，便是最合适的方法、最恰当的方法。最恰当的方法、最合适的方法就是没有一定的方法，因时不同，因处不同，因事不同，因人不同，活活泼泼，不是一种呆板的方法，那叫无量方便。底下讲依正，这讲我们面对的生活环境，无论是人事环境、物质环境，没有对立、没有彼此。现在这个世间人想化解冲突，想怎么样把这个世界恢复到安定和平。这段经文，如果大家都学会了，这个世界立刻就变成极乐世界，什么样的灾难都没有。所有一切灾难都是从对立里面产生的，对立产生了自私自利，对立产生了贪瞋痴慢。 『即染即净』，净是什么？净是净土，诸佛如来的实报庄严土。染是什么？染是六道，严重的染污是三恶道。为什么染净是一不是二？染不是真法，给你讲刹那生灭。为什么会有染污的相？不善的念头造成的，相是从念头起的。念头善这个现相没有一样不善，形相就善；念头不善，那变出来的色相就不善，就是这么个道理。不管是善也好、不善也好，染也好、净也好，全都是刹那生灭。实报土的依正庄严是相有性无、事有理无，三恶道的这些现象，我们讲物质的形相、精神的现象，也是事有理无、相有性无。相是幻相，性是真性，跟实报土同个原理，所以它是一不是二。 『即因即果』，因果是一不是二。为什么善因感善果，恶因感恶报？果报分明，那是从你的分别执着里变现出来的。我们在《华严经》里面，跟诸位报告过，起心动念，因果就现前。起心动念是因，把自性变成阿赖耶就是果。所以因果这个道理，是从什么时候发生的？跟宇宙发生是同时存在的。因为你一念就有形，形就有识，这个形就是此地讲的一尘出现无尽德，这一念整个宇宙就现前，相就现前，因果就存在。什么时候大彻大悟，因果还是存在，但是因果不二，同异不二，一多不二，广狭不二了。广狭不二就是我们今天科学家所讲的，广是宏观世界，狭是微观世界、量子力学，不二！我们现在把它分作二，现在科学是走两个极端，在佛法说这两个极端是不二。 『即情即非情』，情是有情众生，我们讲动物，无情是植物跟矿物，我们把这个三个分得很清楚，动物不是植物，植物不是矿物，在佛法里面讲是一而三、三而一。 『即三身即十身』，法身、报身、应身就这三身，三身就是《华严》讲的十身，三身、十身不二。这讲出生，为什么？后面还有理由。今天时间到了，这个『何以故』，我们明天再来学习。
愿以此功德  庄严佛净土
上报四重恩  下济三途苦
所有见闻者  悉发菩提心
尽此一报身  同生极乐国
阿弥陀佛

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